Кого Всевышний наставляет на истинный путь? Мольба за неверующего, чтобы аллах наставил его на путь истины.

عَنْ أَبِي مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ». حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ، رَوَيْنَاهُ فِي كِتَابِ «الْحُجَّةِ» بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ.

Передают со слов Абу Мухаммада Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришел».
(Наср аль-Макдиси.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Мусульманин является цельным человеком
Истинный мусульманин является таким человеком, который объединяет в себе черты идеальной личности. Его слова не расходятся с его делами, а образ его жизни не противоречит его помыслам, ведь сердце и язык этого человека находятся в согласии с остальными частями его тела, его разум, мышление и чувства гармонично сочетаются друг с другом, а дух и тело пребывают в равновесии. Его язык выражает то, в чём он убеждён, а его убеждённость оказывает воздействие на все части его тела, исправляя его поведение и направляя на правильный путь все его действия. В результате этого страсти не подчиняют его себе, он не воспринимает нововведения в области религии, а наслаждения не могут заставить его пасть, и во всех его делах отправной точкой для него служит шариат Всевышнего и Мудрого Аллаха, в котором нет ничего ложного. Об этом и говорит посланник Аллаха, (ﷺ), которому была дарована способность вкладывать много смысла в немногие слова, указывая нам на то, что является отличительным признаком верующего мусульманина:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришёл».

2. Истинная суть и виды страстей
Слово ""страсть" /хава / в основном применяется в тех случаях, когда речь идёт о склонности к истине, любви к ней и подчинении ей. Примером могут служить слова Аиши, да будет доволен ею Аллах: "Я вижу, что Господь твой всегда сразу же выполняет твои желания (хава-кя )!", - которые она произнесла, когда были ниспосланы слова Всевышнего:
"Tы (можешь) отложить (очередь), кого хочешь из них, и (можешь) принять, кого хочешь..." (Аль-Бухари)
То же самое относится и к словам Умара, да будет доволен им Аллах, приводимым в сообщении о совете, на котором речь шла о решении участи людей, захваченных мусульманами в плен в битве при Бадре: "И посланнику Аллаха, (ﷺ), понравилось то, что сказал Абу Бакр и не понравилось сказанное мной. "
Это слово может употребляться и в тех случаях, когда имеются в виду склонность и любовь к чему-либо вообще, и тогда оно может указывать как на любовь к истине, так и ко всему прочему. Именно в этом смысле оно и использовано в данном хадисе.
И, наконец, оно может употребляться в тех случаях, когда речь идёт только об удовлетворении страстей души и осуществлении её желаний, и в этом значении оно является наиболее употребительным. В этом значении слово "хава " часто употребляется и во многих аятах Корана и хадисах, где подобные страсти подвергаются порицанию, а людей предостерегают от следования им и внушают им отвращение к страстям такого рода. Причиной является то, что по большей части за этими страстями скрывается склонность к тому, что противоречит истине, и осуществлению собственных желаний без учёта требований шариата, а это приводит к заблуждениям и бедствиям.
Обращаясь к Дауду, мир ему, Аллах Всевышний сказал:
"...И не следуй страстям, ибо они собьют тебя с пути Аллаха". "Сад". 26.

3. Следование страстям является источником грехов, нововведений и отказа от истины
Того, кто во всём потакает своим страстям и удовлетворяет все желания своей души, это приводит к ослушанию и совершению грехов и заставляет поступать вопреки установлениям Всемогущего и Великого Аллаха. На самом же деле в этом и состоит суть отклонений отклоняющихся, нововведений тех, кто их вводит, и отказа неверных, нечестивцев и вероотступников от правильного пути и очевидной истины, что, как они утверждают, объясняется неясностью истины или же их неудовлетворённостью ею, тогда как на самом деле она является очевидной и ясной в отличие от неясной и тёмной лжи, а отклоняющиеся от прямого пути отклоняются только под влиянием страсти.
Аллах Всевышний сказал:
"Если же они не ответят тебе, то знай, что они идут на поводу у своих страстей. А кто является более заблудшим, чем тот, кто следует за своими страстями, не будучи ведомым Аллахом?" "Рассказ", 50.

4. Подчиняющая себе страсть является божеством, которому поклоняются вместо Аллаха
Поклонение находит своё выражение в подчинении и смирении, и поэтому тот, кто подчиняется своим страстям и покоряется своим желаниям, становится их рабом. Страсти и желания могут не оставлять человека в покое до тех пор, пока полностью не завладеют им и не подчинят его себе, в результате чего все действия такого человека будут определяться только ими и он станет подчиняться только им, даже если это будет противоречить его мыслям и его разуму и окажется несовместимым с его знанием. И поэтому рабы своих страстей не хотят видеть и слышать истину, не имеют представления о прямоте и не следуют прямым путём.
Сообщается, что однажды Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Страсть - это бог, которому поклоняются на земле " , - после чего прочитал нижеследующий аят:
"Видел ли ты того, кто страсть свою избрал для себя богом?" "Различение", 43.
Пророк, (ﷺ), же сказал:
"Нет под сводом небес бога, являющегося объектом поклонения, что был бы более велик пред Аллахом Всевышним, чем страсть, за которой следуют(люди)". (Аль-Хайсами.)

5. Подчинение страсти является слабостью, неприличествующей человеку, который был почтён Аллахом
Всеблагой и Всевышний Аллах наделил человека тем, что отличает его от прочих Его созданий и сделал его почитаемым созданием.
Аллах Всевышний сказал
"И Мы почтили сынов Адама, и переносили их по суху и по морю, и наделили их благами и отдали им явное предпочтение перед многими из тех, кого Мы создали." "Ночное путешествие", 70.
И этим даром, являющимся признаком почтения, стал разум, который показывает человеку, в чём заключается благо, побуждая его совершать благое, благодаря которому он постигает зло и который внушает ему отвращение к совершению дурного.
Аллах Всевышний сказал:
"Клянусь душой и тем, Кто придал ей соразмерность
и внушил ей её греховность и её благочестие..." "Солнце". 8-9.
Человеческая душа поддаётся как благим, так и дурным влияниям, будучи наделённой и тем, что подталкивает её к греховному, и тем, что побуждает её к благочестию. Однако благодаря дарованной человеку силе разума, свободе выбора и внутренней силе он может противостоять своим страстям, контролировать дурные устремления, подавлять их, бороться с собственной душой и вести её ввысь по ступеням блага и благочестия, чтобы она поднялась до такой ступени, где его душе был бы оказан подобающий ей почёт. Если он будет поступать так, это послужит указанием на силу его разума и на то, что он обладает идеальной и совершенной человеческой природой. Если же он проявит малодушие перед лицом дурных устремлений, поддастся своим страстям и покатится вниз по ступеням порока, то его человеческая природа деградирует, а честь его пострадает, и это явится указанием на его глупость и слабость.
Аллах Всевышний сказал:
"...преуспел тот, кто её очистил,
и понёс урон тот, кто её сокрыл". "Cолнце", 9-10.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Муджахидом является тот, кто борется со своей душой ради повиновения Аллаху».
Борьба со своей душой и противостояние страсти становятся результатом истинного познания Всемогущего и Великого Аллаха, ощущения Его величия и понимания того, что Он оказывает человеку благодеяния. И раб будет продолжать вести борьбу со своей душой до тех пор, пока полностью не освободится от рабства, в котором он пребывал у своей страсти, и не станет рабом одного лишь Всемогущего и Великого Аллаха, обретя совершенную веру, достигнув твёрдой уверенности и оказавшись среди тех, кто снискал счастье в обоих мирах.
Аллах Всевышний сказал:
"Что же касается того, кто страшился предстать (пред) своим Господом и удерживал душу от (следования низменной) страсти, то, поистине, рай (послужит такому) убежищем." "Вырывающие", 40-41.

6. Потворствование страстям приводит к заблуждениям и гибели, а борьба со своей душой - к счастью и спасению
Потворствование своим страстям, погружённость в пучину удовлетворения своих желаний и погоня за преуспеванием и наслаждениями, когда дозволенное для человека не отличается от запретного, свидетельствует о служении не Всемогущему и Великому Аллаху, а кому-то иному. Подобное является проявлением несправедливости и произвола, поскольку поступая таким образом, человек уделяет внимание не Подателю благ, а только Его благодеяниям. И это является проявлением невежества и указанием на заблуждение, поскольку поступая так, человек отдаёт предпочтение тленному перед вечным. И в конце этого пути человека ждут гибель и потери, так как он вступает на него, побуждаемый гордостью и стремлением к возвышению, а это приводит к враждебности и порабощению, ведь Аллах Всевышний сказал:
"Что касается преступившего (границы)
и отдавшего предпочтение земной жизни,
то ад (послужит ему) убежищем." "Вырывающие", 37 - 39.

7. Степени веры.
Когда мусульманин произносит слова обоих свидетельств, подчиняется в душе шариату Всемогущего и Великого Аллаха и принимает твёрдое решение сердцем неуклонно выполнять Его веления и сторониться запрещённого Им, это значит, что он пришёл к основе веры, поднялся на первую из её ступеней, перешёл из разряда неверных в разряд верующих и получил возможность надеяться на спасение пред Всемогущим и Великим Аллахом в День воскресения, так как пророк, (ﷺ), сказал:
«И, поистине, Аллах запретил огню (касаться) того, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха ", - стремясь с помощью этого к лику Аллаха» (Аль-Бухари.)
Если мусульманин будет неуклонно держаться пути Всеблагого и Всевышнего Аллаха, побуждать свою душу следовать Ему во всех делах, выполнять только Его веления и подчиняться только Его запретам, обращаться к Нему на суд во всём большом и малом, склоняться к Нему подобно тому, как он склоняется к самому желанному для себя, изменять свои желания в соответствии с тем, что угодно Ему, хотеть того, что Он утверждает, и ненавидеть то, что Он отрицает, считать дозволенным то, что разрешается Им, а запретным - то, что Он запрещает, остерегаться сомнительного и придерживаться благочестия, не тяготясь этим внутренне и не считая, что в этом есть элемент принуждения и нечто затруднительное; итак, если мусульманин будет таким, тогда его вера достигнет совершенства и он поднимется до высших ступеней истинного знания. Если же он таковым не является, значит, его вера ещё не избавилась от недостатков и посторонних примесей.
Что же касается того, кто отказался от выполнения установлений шариата Всемогущего и Великого Аллаха и отвернулся от них, желая чего-то иного, не подчиняясь им, как подобает поступать правдивым, и не веруя в них, как подобает веровать искренним, значит, основа веры ещё не утвердилась в его душе и ислам его правильным не является, а сам он принадлежит к числу неверных, которые в День воскресения войдут в ад и останутся там навечно, а это скверная участь!

8. Любовь к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, (ﷺ)
Для того, чтобы в душе мусульманина сформировалась основа веры и он встал на путь, ведущий к достижению её совершенства, он обязательно должен полюбить то, что любит Аллах Всевышний, такой любовью, которая заставляла бы его делать то, что Он обязывает и рекомендует ему делать. И он должен не любить то, чего не любит Аллах Всевышний, настолько, чтобы это заставило его отказаться от того, что Он запретил ему делать и от чего рекомендовал ему отказаться. Однако подобную любовь к тому, что любит Аллах Всевышний, и нелюбовь к тому, его Он не любит, человек может почувствовать только в том случае, если он полюбит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (ﷺ), больше всего иного, окажется готовым пожертвовать ради проявления повиновения им всем прочим и будет ставить их выше всего прочего.
Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши жёны, и ваши родственники, и богатства, которые вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которыми вы довольны, дороже вам, чем Аллах, и Его посланник и борьба на Его пути, то дожидайтесь, пока Аллах не осуществит Своё веление, а Аллах не выводит на правильный путь людей нечестивых." "Покаяние", 24.
Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
«Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей и всех людей вообще» (Аль-Бухари и Муслим.)
Таким образом, человек не станет верующим, пока не полюбит посланника Аллаха, (ﷺ), больше всех остальных людей, но любовь к посланнику является следствием любви к Тому, Кто его послал, и одно неотделимо от другого, а это значит, что любовь к посланнику Аллаха, (ﷺ), можно испытывать, лишь любя Самого Всемогущего и Великого Аллаха, на что указывают слова Всевышнего:
"...дороже вам, чем Аллах, и Его посланник.." "Покаяние" 24

9. Признаком любви является согласие и следование
Истинная любовь требует от любящего следования за тем, кого он любит, и согласия с ним в том, что он любит и чего не любит, и это должно подтверждаться его словами, делами и убеждениями. Если же говорить о том, кто искренне любит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (ﷺ), эта любовь, как нам уже известно, приводит его к тому, что он начинает любить и ненавидеть то же, что любят и ненавидят они. К числу необходимых условий этого относится то, что его внешние действия должны определяться такой любовью и такой ненавистью, и ему следует останавливаться у границ шариата Всемогущего и Великого Аллаха и целиком и полностью выполнять Его веления, отказываясь от запрещённого Им, чтобы это стало доказательством любви и подтверждением веры. Аллах Всевышний сказал:
"Скажи: "Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит Вас... " "Семейство Имрана", 31.
Аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "(Однажды) сподвижники пророка, (ﷺ), сказали: "О посланник Аллаха, поистине, мы испытываем сильную любовь к нашему Господу!", - и тогда Аллах захотел, чтобы у этой любви был какой-нибудь признак и ниспослал этот аят ".
Если же человек откажется хоть от чего-нибудь из того, что любят Всемогущий и Великий Аллах и Его посланник, (ﷺ), и совершит нечто ненавистное им, имея возможность делать то, что они любят, и отказаться от того, что им ненавистно, значит, в его вере есть изъян и ему следует стремиться к его исправлению, как значит это, что слова о его любви являются голословным утверждением, не подкреплённым соответствующими доказательствами.
Кто-то сказал: "Притязания каждого притязающего на любовь к Аллаху Всевышнему, но не подчиняющегося Его велениям являются ложными, а каждый любящий, но не боящийся Аллаха пребывает в ослеплении ".
Другой сказал так: "Неправду говорит тот, кто притязает на любовь к Аллаху, но нарушает установленные Им границы " . И да помилует Аллах Всевышний того, кто сказал:
"Ты не повинуешься Богу, утверждая, что любишь Его!
Ручаюсь своей жизнью, это, как ни посмотри, отвратительно!
Будь любовь твоя искренней, ты обязательно повиновался бы Ему,
ведь любящий повинуется тому, кого любит."
Отсюда ясна противоречивость положения тех людей, которые ощущают сильнейшее волнение при упоминании об Аллахе Всевышнем или Его посланнике, (ﷺ), когда глаза их проливают слёзы, а головы смиренно склоняются, и они много говорят о своей любви к Аллаху и Его посланнику, (ﷺ), но в то же время не повинуются Всемогущему и Великому Аллаху и занимаются ростовщичеством, мошенничеством и спекуляцией, поддаваясь алчности, или, если дело касается женщин, появляясь среди людей без покрывала, общаясь с посторонними мужчинами и не соблюдая правил поведения, установленных ясным шариатом Аллаха Всевышнего, мы же молим Аллаха вывести их и нас на правильный путь!

10. Сладость веры
Вера оказывает большое воздействие на души, а на вкус для сердец верующих она приятнее холодной сладкой воды для жаждущего и слаще мёда для тех, кто долгое время вкушал горькое.
Однако сладость такой любви и этих приятных ощущений может ощутить лишь тот, кто обладает совершенной верой и искренне любит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (ﷺ), что оказало влияние на все стороны души такого человека и в результате чего он любит только ради Аллаха и ненавидит только ради Него, даёт только ради Аллаха и отказывает только ради Него.
Аль-Бухари и Муслим передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Сладость веры ошутит тот, кто отличается тремя (качествами): любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное, любит того или иного человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его от него, также, как не желает он быть ввергнутым в огонь». (Аль-Бухари и Муслим.)
Под "сладостью верь" здесь подразумевается наслаждение, которое приносит повиновение.
Ан-Навави сказал: "Это - великий хадис, являющийся одной из основ ислама " .

11. Обращение на суд к шариату Всемогущего и Великого Аллаха и удовлетворённость Его решением
Одним из необходимых условий веры является то, что в случае возникновения споров и всевозможных проблем мусульманин должен обращаться на суд только к шариату Всемогущего и Великого Аллаха и больше ни к чему иному, покоряясь и удовлетворяясь решениями Аллаха Всевышнего, зафиксированными в авторитетных указаниях шариата, которые имеются в Коране и сунне, а также тем, что извлекается из подобных указаний и относится к числу их ответвлений. И ему следует подчиняться таким решениям независимо от того, в его пользу будет вынесено это решение или против него и будет ли оно соответствовать его желаниям или нет. Аллах Всевышний сказал:
"...ни для верующего, ни для верующей нет выбора ни в каком деле, если Аллах и Его посланник уже приняли решение.." "Соимы", 36.

"Но нет, клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй в возникающих между ними (спорах, а) потом не будут ощущать в душах своих никакого неудобства от того, что ты решишь, и подчинятся (этому) полностью." "Женщины", 65.
Если же говорить об обращении на суд к посланнику Аллаха, (ﷺ), после его смерти, то заменой этому служит обращение на суд к его шариату и его сунне.

12. Любовь к тому, что ненавистно Аллаху Всевышнему, и ненависть по отношению к тому, что Он любит, есть неверие и заблуждение
Мы уже знаем о том, что основа веры формируется только благодаря любви к тому, что любит Аллах Всевышний, и ненависти по отношению к тому, что Ему ненавистно, а совершенной вера человека может стать только благодаря действиям, сообразующимся с такой любовью. Тот, кто подобной любви не ощущает, не имеет и никакой веры и наоборот, а у того, кто любит ненавистное Аллаху Всевышнему и ненавидит то, что Он любит, его неверие, заблуждения, гордость и упрямство только увеличиваются, и в обоих мирах он окажется среди тех, кто понесёт наибольший ущерб.
Аллах Всевышний сказал:
"А те, которые не уверовали, - горе им и сделает Он так, что ни к чему не приведут их дела!
Это потому, что возненавидели они ниспосланное Аллахом, и сделал Он тщетными их дела." "Мухаммад", 8-9.
Аллах Всевышний также сказал:
"Поистине, это шайтан украсил (дела их) тем, которые обратились вспять после того, как очевидным стал для них правильный путь, и внушил им большие надежды.
Это (случилось) по причине того, что они сказали возненавидевшим ниспосланное Аллахом: "Мы подчинимся вам в этом деле частично", - но Аллаху известны их тайны.
А как (поступят они), когда ангелы (станут) забирать их души, осыпая ударами их лица и спины?
Это (постигнет их) за то, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха, и возненавидели угодное Аллаху, и (поэтому) сделал Он тщетными их дела." "Mухаммад" 25-23

13. Идеальный образец
Сподвижники посланника Аллаха, (ﷺ), являли собой идеальный образец проявления искренней любви по отношению к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, (ﷺ). Они любили то, что было угодно Аллаху и посланнику, (ﷺ), и ненавидели то, что было им ненавистно, ставя любовь к ним выше всего остального и подчиняя свои страсти тому, что принёс с собой посланник Аллаха, (ﷺ), и ради этого они жертвовали собой и своим имуществом, сражались со своими отцами и покидали своих жён, родственников и родные места, объяснялось же это тем, что они лучше всех знали о его правах и высоте его положения. Обрати внимание на отношение к этому Умара, да будет доволен им Аллах, который однажды сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я люблю тебя тебя больше всего иного, кроме самого себя!",
- (на что пророк, ﷺ) ответил:
«Нет, клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, (должно быть так,) чтобы ты любил меня больше самого себя».
И (Умар, да будет доволен им Аллах,) молчал некоторое время, в течение которого он понял, что посланник Аллаха, (ﷺ), обладает наибольшими правами, и пользуется преимуществом перед всеми остальными людьми и ради него необходимо жертвовать даже собственной душой, так как это он спас её от огня. И (когда по истечении этого времени Умар, да будет доволен им Аллах,) сказал:
"Клянусь Аллахом, сейчас я люблю тебя больше самого себя!",
- (пророк, ﷺ), сказал: «Сейчас, о Умар!» (Аль-Бухари.)
Это значит: сейчас твоя вера достигла совершенства. И благодаря этому первые из числа уверовавших заслужили вечную хвалу Аллаха Всевышнего, который сказал:
"А (что касается) опередивших (из числа) первых переселившихся, и ансаров и тех, кто последовал за ними, совершая благое, то Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом и Он приготовил для них сады, где внизу текут реки (и где останутся) они навечно. Это - великий успех!" "Покаяние", 100.

14. О чём говорится в этом хадисе
1 - Мусульманин должен сверять свои действия с Кораном и сунной, стремясь к тому, чтобы они сообразовывались с этими источниками.
2 - Как нечестивец поступает тот, кто подтверждает истинность шариата Аллаха Всевышнего и признаёт его на словах, в то же время поступая вопреки ему, тот, кто поступает в соответствии с установлениями шариата, придерживаясь противоречащих шариату убеждений, является лицемером, что же касается того, кто подлаживается к разным обстоятельствам, рядясь в разные одежды, то он является безбожником и вероотступником.
3 - Одним из необходимых условий веры является поддержание сунны посланника Аллаха, (ﷺ), и защита его шариата.

Я родился в мусульманской семье. Став старше, понял, что мои родители не дали мне того духовного образования, которое мне сейчас так необходимо... Я столько лет называю себя мусульманином, говорю, что верю в Аллаха, а сам ни разу не делал намаз, просто не умею, ни разу не держал уразу, вёл разгульный образ жизни, выпивал, курил, имел близость с очень многими женщинами, спал с чужими жёнами… Честно говоря, не горжусь этим, мне стыдно за моё поведение. Я понял, что стал материалистом... Хочу стать истинным мусульманином, встать на праведный путь, просить прощения у Аллаха и искупать свои грехи каждый день, который отвёл мне Всевышний. Но при этом я настолько привык к такому образу жизни, настолько привык ни в чём себе не отказывать, что мне невыносимо трудно держать себя в руках, да и куда ни посмотри – всюду создаются все условия, в современном мире повсюду искушение... Даже не знаю, что мне делать; я и хочу встать на праведный путь и не хочу… Мой друг посоветовал мне начать с намаза. Но я даже не знаю, как самообразовываться, потому что в моём городе нет мечетей. Как мне склонить себя на праведный путь? Заранее спасибо.

С точки зрения религии:

Отрадно, что у Вас появилось желание встать на путь праведный, и это желание появилось по воле Аллаха; за это стоит воздавать хвалу Всевышнему Аллаху. Вам необходимо как можно быстрее научиться совершать намаз и выполнять другие фарзы. Как учёные говорят, если человек верит в Аллаха и Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), то он ещё ходит вокруг заблуждения. Невыполнение того, что Аллах на нас возложил, является очень большим грехом и может привести к плохому концу, то есть такой человек может уйти в мир иной без веры в сердце и навечно остаться в аду. Если в Вашем городе нет мечетей, наверняка есть люди, умеющие совершать намаз, – обратитесь к ним, чтобы они Вас научили правильному совершению намаза; также Вы можете скачать фильм, обучающий намазу, по этой ссылке http://islamdag.ru/audio-video/2310 .

О своих грехах никому не рассказывайте и искренне раскайтесь в них. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит (смысл): «О те, которые уверовали! Кайтесь перед Аллахом искренним покаянием, т. е. не возвращайтесь больше к этому греху и не желайте его совершения» (сура «Ат-Тахрим», аят 8; «Тафсир Сави». Т. 4. С. 290), – а также (смысл): «Воистину, Аллах любит, вознаграждает и возвеличивает кающихся в грехах и любит очищающихся от нечистот» (сура «Аль-Бакара», аят 222; «Тафсир аль-Джалалайн»).

В благородных хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сказано: «Покаявшийся в грехе подобен тому, кто и не совершал его»; «Кающийся – любимец Аллаха»; «Воистину, Аллах принимает покаяние раба Своего, пока тот не начнёт издавать предсмертный хрип»; «Когда кается раб, Аллах принимает его покаяние и заставляет ангелов-писарей забыть записанное ими из числа его мерзких деяний и заставляет его органы забыть совершённые ими грехи, забыть его место на земле и его место на небе. Его приведут в Судный день, и ничто из творений не будет свидетельствовать против него».

Часто бывает так, что человек два-три дня совершает намаз, а затем прекращает. Потом вступает на путь очищения сердца, на борьбу против нафса, это длится неделю или пару месяцев, а потом вновь возвращается в прошлое состояние – без старания совершать благое. И есть средства, пользуясь которыми можно сохранить это старание, силу, толкающую на совершение благого.

Приведём некоторые из этих причин.

1. Дуа – нужно просить у Аллаха наставить Вас на правильный путь и дать силы выполнять фарзы.

Но есть и другие средства, и мы в них нуждаемся, потому что через определённое время мы столкнёмся с серьёзной проблемой, если не получим побуждения. С проблемой, когда наступит смерть, и не будет в сердце желания дойти до Аллаха, и напрасной окажется вся жизнь.

2. Как можно больше слушать проповеди или читать литературу, где упоминается о наказаниях на том свете, о смерти, о наказаниях в могиле. К примеру, опаздывает человек на работу: ему один, два раза делают замечание, затем выносят предупреждение, что если завтра он опоздает на работу, то будет уволен. На следующий день звенит будильник и даёт понять, что пора вставать и идти на работу. В этот момент нафс говорит: полежи ещё пять минут. Но тут человек вспоминает, что ему сделали предупреждение, и вскакивает с постели. Он проявил старание из-за страха. Когда мы слышим проповеди, в которых упоминается об аде, наказаниях, нафс сопротивление, убегает от этого, но поистине нафс нуждается в страхе. Когда человек вспоминает, что умрёт и после смерти будет воскрешён, и будет отчёт перед Аллахом, и ему напомнят о каждом прожитом дне, о каждом мгновении, когда он думает, что будет стоять на мосту Сират и либо перейдёт в Рай, либо упадёт в Ад, – появляется бдительность. Каждый раз при воспоминании об этом, при вере в то, что эта истина, в сердце появляется бодрствование, а потом и старание на пути Аллаха. Это старание, полученное из-за страха.

3. Как можно больше слушать проповеди или читать литературу, где упоминаются райские блага, награды, наслаждения. К примеру, маленькие дети ленивы в чтении и повторении уроков, и отец говорит сыну; если будешь учить уроки и получать хорошие оценки, я куплю тебе велосипед… или что-то другое. Что происходит с ребёнком? Он начинает бороться против лени, дабы достичь успеха. Когда мусульманин читает о том, что обещано праведным в Раю, какими благами будут они одарены – реки, царства, дворцы, – когда мусульманин знает, что самый бедный обитатель Рая будет иметь в 10 раз больше владения, чем этот мир, – появляется в душе старание добиться этого посредством совершения благих дел.

4. Размышляйте о том, как Аллах любит нас. Размышлять и читать в Книге Аллаха, что довольство Аллаха превыше всего, читать аят: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха”». Задумайтесь: Аллах, обращаясь к грешникам, говорит: «Мои рабы». Какая эта щедрость для нас! Несмотря на то, что мы грешные, как к нам относится Аллах – «Мои рабы». Воистину, Аллах прощает все грехи тому, кто раскаялся. Аллах ночью готов простить грехи тому, кто согрешил днём. Готов днём простить грехи тому, кто согрешил ночью. Учитывая то, сколько раз мы согрешили, и если бы Аллах разоблачал нас прилюдно, – никто не приветствовал бы, наверно, нас. Сколько раз Он прятал наши грехи, спасал нас! Осознание этого рождает в сердце любовь к Тому, Кто относится к нам по-доброму. В предыдущих ниспосланиях описано, что море каждое утро просило разрешения Аллаха утопить грешников, небо просило разрешения накрыться над грешниками, земля просила расколоться и поглотить их, а Аллах, обращаясь к морям, океанам, небесам и земле, сказал: «Не вы их сотворили! Если бы вы их сотворили, то так не говорили бы». Когда мы видим такое отношение к нам со стороны Аллаха, разве можно не полюбить Господа? Пусть каждый из нас спросит: какая у меня связь с Аллахом?

5. Прекратите посещать плохие собрания, проводите время с праведными людьми. Смотрите на них, дружите с ними. Это пробуждает в сердце желание к добру, которое Аллах им дал. Некоторые салафу салихины (праведные предки) говорили: «Когда я смотрю на Мухаммада ибн Васиа, во мне обновляется старание в поклонении на целый месяц». Когда их спрашивали о причине этого, они отвечали: «Потому что смотрели на человека, в котором осуществились плоды поклонений». Время, проведённое с праведными людьми, также пробуждает побуждение, потому что праведные проводили время с предыдущими праведниками, а те – с предыдущими, и так по цепочке. Это знание, которым Аллах отличил нашу умму. Посредством лицезрения праведников и времяпровождением с ними мы получаем сияние из сердец праведных в наши сердца. Когда мы вспоминаем, что были на маджлисе с праведными людьми, или дружим с праведными, и видим, как они поклоняются искренно, тогда и у нас появляются мысли: «Почему я не могу как они»? И тут человек чувствует старание в совершении благого.

6. Поминайте Аллаха часто, читайте салават на Пророка (мир ему и благословение) каждый день по сто раз, например.

Напоследок хочется сказать: не ждите, пока у Вас всё будет идеально, идите по пути Аллаха так, как можете, проявляя старание. Раби ибн Сулайман (да будет доволен им Аллах) говорил: «Идите по пути Аллаха, хромая, спотыкаясь, и не ждите, пока всё будет идеально, ожидание этого есть безделье». Поклоняйтесь так, как можете, и не откладывайте, да поможет Вам Аллах! Амин!

С точки зрения психологии:

Прежде всего хочется отметить Ваше желаниие исправить свои ошибки. Это значительный шаг. Сама постановка проблемы позволяет сделать благоприятный прогноз. Многое зависит от того, на что настраивает себя конкретный человек.

Естественно, на первых парах Вам будет нелегко оказаться от привычного образа жизни. Препятствием будут даже не столько позывы собственных желаний, сколько старые социальные связи. Поэтому первое, что Вы должны сделать, это не скрывать от других своих мотивов. Таким образом, Вы обезопасите себя от лишних соблазнов, пресечёте их на корню. Ваши слова о том, что Вас повсюду окружают соблазны, лишь отчасти соответствуют истине. На самом же деле человек, привыкший грешить, меняет свою психику, своё восприятие мира. Дело в том, что восприятие человека сильно зависит от особенностей его мышления, мировоззрения и опыта. Если Вы встанете на путь исправления, то со временем то, что для Вас сейчас кажется соблазном, Вы начнёте воспринимать как испытание, как проверку Вас на прочность. Если Вы пойдёте ещё дальше, то Вы и вовсе не станете на это обращать внимание. А Ваше восприятие будет направлено на положительное, на доброе.

Не менее важно учесть и такую особенность, как сам переход к новому образу жизни. Нередко человек, стремящийся уйти от старой жизни, бросается в крайность, стремится во всём соответствовать нормам Ислама, выполнять все предписания и даже сверх этого. Естественно, это хорошо, если б не одно «но». А именно: имеется множество примеров, когда в подобных ситуациях человек через непродолжительное время снова всё бросал и возвращался к старому. Начните с малого, с самого основного. Искренне засвидетельствуйте, что Вы мусульманин (шахада), научитесь совершать намаз и начните его совершать. Дальше Вам уже самому станет ясно, в каком направлении двигаться.

Прежде всего надо устранить саму причину, а она, скорее всего, во внутренней духовной пустоте, бессмысленности жизни. Именно по этой причине Вам нужно поставить перед собой благую цель, наполнить жизнь смыслом. Это может быть забота о своей семье, о детях (если они есть). Надеюсь, Вам хватит сил изменить свою жизнь. Пусть поможет Вам Всевышний в Ваших начинаниях!

Гаджимурад Омаргаджиев

Алиасхаб Анатольевич Мурзаев

психолог-консультант Центра социальной помощи семье и детям

Я прочитал, что шейх молит Аллаха направить рафидитов на путь истины. Правильно ли это? Ведь нельзя молиться за многобожников.

Ответ: Хвала Аллаху

Во-первых: Благодарим брата за проявленный интерес и стремление прояснить то, что кажется ему непонятным в наших ответах.

Во-вторых: Мольба о прощении многобожников запрещена, о чем свидетельствуют Коран и Сунна.

Аллах говорит:

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُوْلِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (113) وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لأَبِيهِ إِلا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада.

А молитва Ибрахима (Авраама) о прощении для его отца была всего лишь исполнением обещания, которое он ему дал. Когда же ему стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, он отрекся от него. Воистину, Ибрахим (Авраам) был смиренным, выдержанным» (Покаяние 9:113-114)

Шейх ас-Саади (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, которые отказались уверовать в Аллаха и поклонялись вымышленным божествам, даже если они являются их близкими родственниками.

Возлюбленный милостивого Аллаха Ибрахим просил о прощении для своего отца, чтобы выполнить данное ему обещание. Он сказал:

(Марьям 19:47). Он произнес эти слова, когда ему еще не было известно об участи своего отца. Когда же ему стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, умрет неверующим и не извлечет никакой пользы из проповедей и наставлений, святой пророк отрекся от своего отца, дабы не противиться Его воле. Воистину, пророк Ибрахим при любых начинаниях обращался к Аллаху, часто поминал Его, молил Его о прощении и приносил покаяния. Он был выдержанным человеком и снисходительно относился к творениям. Он прощал им ошибки, не пугался их невежества и не отвечал злом на обиды и оскорбления. И даже когда отец обещал побить его камнями, он сказал:

سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا

«Мир тебе! Я буду просить моего Господа простить тебя. Воистину, Он снисходителен ко мне» (Марьям 19:47).

В хадисе Аль-Бухари (3884) рассказывается, что когда дядя Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Талиб был при смерти, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призывал его к Исламу и говорил: «Я буду молить о твоем прощение, пока мне не запретят». Затем были ниспосланы аяты:

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада» (Покаяние 9:113)

إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил» (Рассказ 28:56)

Аль-Хафиз (да смилуется над ним Аллах) сказал:

««Пока мне не запретят», т.е. пока мне не запретят просить о прощении».

Передается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я попросил своего Господа разрешить мне испрашивать прощение для своей матери, и Он запретил мне это. И я попросил у своего Господа разрешение посещать ее могилу, и Он разрешил мне это». Муслим, 976.

Ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Это доказывает, что запрещено молить о прощении для неверующих».

Из этих хадисов видно, что запрещено молиться об их прощении, а также о том, чтобы они попали в Рай или избежали мучений.

Причины этого запрета в следующем:

— Молитвы о прощении для них являются неправильными и бесполезными, и поэтому Пророк и правоверные не должны поступать таким образом. Если человек умер многобожником или если людям стало известно о том, что человек умрет многобожником, то он непременно будет подвергнут заслуженному наказанию и будет вечно страдать в преисподней. Такому человеку не принесут пользы ни заступничество ходатайствующих, ни молитвы просящих для него прощения.

— Пророк и правоверные должны радоваться и гневаться вместе со своим Господом. Они должны любить тех, кого любит Аллах, и враждовать с теми, с кем враждует Аллах. И это несовместимо с молитвами о прощении для грешников после того, как им стало ясно, что они непременно окажутся среди обитателей адского пламени.

См. «Тафсир ас-Саади».

Но можно молиться о том, чтобы Аллах направил неверующих на путь истины, и это не относится к запрету мольбы об их прощении.

Известны случаи, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) просил Всевышнего направить неверующих на прямой путь.

Аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) пишет в главе «Обращение к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он вывел многобожников на путь истинный, чтобы сдружиться с ними»: «Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал:

«В своё время к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) приехал Туфайль бин Амр ад-Дауси со своими товарищами, которые сказали: «О посланник Аллаха, поистине, люди из племени даус не послушались и отказались (от Ислама), так призови же на них проклятие Аллаха!». Услышав это, люди сказали: «Теперь племя даус погибнет!» - однако Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Аллах, укажи дауситам путь истинный и приведи их». Аль-Бухари, 2937; Муслим, 2524.

Аль-Хафиз сказал в «Фатх аль-Бари»: «Аль-Бухари привел хадис от Абу Хурайры, согласно которому к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел Амр ад-Дауси и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вознес мольбу: «О Аллах, укажи дауситам путь истинный и приведи их». Названия главы свидетельствует, что составитель (аль-Бухари) знал, что Пророк (мир ему и благословение) действовал в зависимости от обстоятельств: иногда он молился о наказании для неверующих, а иногда просил для них наставления. Он (мир ему и благословение Аллаха) возносил мольбу против неверующих, если они были сильны и могли навредить мусульманам; и он (мир ему и благословение Аллаха) молил о наставлении неверующих, если они не причиняли мусульманам вреда и была надежда, что они примут Ислам, как в истории с племенем даус.

Передается, что Абу Муса аль-Ашари сказал: «Иудеи чихали перед Пророком (мир ему и благословение Аллаха) желая, чтобы он им сказал: «Да смилуется над вами Аллах», однако он говорил им: «Да поведет вас Аллах прямым путем и исправит ваше дело»». Ат-Тирмизи, 2739; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих ат-Тирмизи».

Аль-Хафиз сказал: «Хадис от Абу Мусы показывает, что повеление возносить мольбу за чихающего относится даже к неверующим. Для этого существует особая мольба и необходимо просить Аллаха наставить и исправить их. Эта мольба отличается от того, что следует говорить, если чихает мусульманин, потому что испрашивать милости нужно только для мусульман, а не для неверующих.

Каждый человек находится в скрытом или явном поиске – поиске счастья, правды, благополучия. В качестве критериев «правильного» можно выбрать все что угодно, начиная от самочувствия, мнения близких и заканчивая определенными теориями и учениями. Однако все пути ведут к безнадежности, убыткам и боли в обоих мирах, кроме того пути, который приводит к Всевышнему Аллаху, к Его довольству и милости. Как сказано в Коране: (сура «аль Аср», «Предвечернее время»).

Убежденные верующие

Прежде наставления на истинный путь, человеку нужна вера. Если человек верит, что единый Бог является творцом всего сущего: небес, земли и всего, что между ними, и что его единственная цель в этой жизни – искать Его довольства и служить Ему на протяжении всей своей жизни, Всевышний наставляет его на истинный путь. Вера во Всевышнего и все, что связано с этим (вера в Его книги, будущую жизнь, предопределение и т.д.) должны быть частью глубоких убеждений человека. И хотя некоторые люди все же относят себя к верующим, их вера может колебаться в зависимости от обстоятельств и окружения. Им свойственно в определенные моменты демонстрировать слабость своей веры в Бога и иногда даже выказывать враждебное отношение к Нему и Его религии. Но наставляет Всевышний людей более убежденных…

Как сказано в Его книге:

«Пусть знают те, кому даровано знание, что это - истина от твоего Господа, чтобы они могли уверовать в него, а их сердца могли смиренно покориться ему. Воистину, Аллах наставляет верующих на прямой путь» (сура «аль Хадж», «Паломничество», аят 54)

Обращение к Всевышнему в полной подчиненности Ему

Это второй путь наставления на истинный путь. Тот, кто верует в Аллаха, в последнюю жизнь, боится за свое будущее, и тогда этот мир теряет для него привлекательность. Когда он следует своей цели достичь довольства Аллаха и знает, что эта жизнь является для него испытанием, он всецело подчиняется Его законам. И Всевышний в Коране говорит, что наставляет таких людей на истинный путь:

«Как вы можете не веровать, в то время как вам читают знамения Аллаха, а Его посланник находится среди вас? Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь» (сура «аль Имран», «Семейство Имрана», аят 101)

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее». Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь. Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему» (сура «аш-Шура», «Совет», аят 13)

Подчинение Его приказам

В суре «ан-Ниса» («Женщины») говорится:

«Если бы Мы предписали им: «Убейте самих себя или покиньте свои дома», - то лишь немногие из них совершили бы это. А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду и повели бы их прямым путем» (аяты 66-68)

Всевышний Аллах, имея право сделать религию обременительной, тяжелой и трудноисполнимой для многих людей, напротив, облегчил ее для Своих рабов. Однако благодарными за эту милость остаются лишь верующие, которые стремятся исполнить Его пожелания, очищают себя, отдаляются от запретного. Кроме того, они являются помощниками и попечителями друг друга, побуждая к одобряемому и удерживая от порицаемого. И прислушиваясь к полезным наставлениям и следуя напоминаниям:

«Для тех, которые избежали поклонения тагуту и обратились к Аллаху, есть благая весть. Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это - те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (сура «аз-Зумар», «Толпы», аяты 16-17)

Передают со слов Са‘ида бин аль-Мусаййаба, да помилует Его Аллах Всевышний, что его отец (аль-Мусаййаб бин Хазн), да будет доволен им Аллах, сказал:
Когда Абу Талиб был уже близок к смерти, к нему пришёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обнаруживший, что у него находятся Абу Джахль бин Хишам и ‘Абдуллах бин Абу Умаййа бин аль-Мугира. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Абу Талибу: «О дядя, произнеси слова “Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха”, благодаря чему я смогу свидетельствовать за тебя пред Аллахом!» Услышав это, Абу Джахль и ‘Абдуллах бин Аби Умаййа в один голос воскликнули: «О Абу Талиб, неужели же ты отступишься от религии ‘Абд аль-Мутталиба?!» И после этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, продолжал предлагать ему произнести эти слова, а они повторяли своё, пока в конце концов Абу Талиб не произнёс свои последние слова, подтвердив, что он не отступится от религии ‘Абд аль-Мутталиба, и отказавшись сказать: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Что до меня, то, клянусь Аллахом, я обязательно стану просить прощения для тебя, пока мне не будет запрещено делать это!» И тогда Аллах Всевышний ниспослал айат, в котором говорится:

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками». (Сура ат-Тауба, аят 113)
А в отношении Абу Талиба Аллах ниспослал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, следующий аят:

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Соответствие этой главы Книге Единобожия в том, что самое великое, чего просят люди - это ведение по прямому пути, будь то в этом мире или в Последней жизни. Из аята видно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха), господин сынов Адама и лучшее из творений Аллаха, не наставляет на прямой путь. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ничем не владеет и не может помочь даже близким, как пришло в хадисе: «О Фатима, дочь посланника Аллаха! Проси у меня что хочешь, но я ничем не могу тебе помочь перед Аллахом!» Бухари, 2602; Муслим, 206. И если это касается пророка (мир ему и благословение Аллаха), который не может помочь и наставить на прямой путь, то что сказать о том, кто ниже него? Поэтому недействительна связь многобожников этой общины с кем-то, помимо Всевышнего Аллаха.
Шейх привел слова Всевышнего Аллаха:

﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает». (Сура аль-Къасас, аят 56)
Частица /ля/ здесь /нафийа/. Здесь отрицается наставление /хидайа/, а именно /хидайа ат-тауфикъ уа-ль-ильхам/. Ее смысл в том, что Всевышний Аллах дает некоторым рабам /тауфикъ/, то есть Он дает сердцу раба определенную помощь и из-за этого раб начинает следовать по прямому пути. Раб принимает прямой путь и стремится к нему. Вот этот вид /хидайи/ не может дать пророк (мир ему и благословение Аллаха), потому что сердца в Руках Аллаха и Он крутит их, как пожелает. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не может сделать мусульманином того, кого он полюбил. Например, Абу Талиб принес пророку (мир ему и благословение Аллаха) очень много пользы, но пророк (мир ему и благословение Аллаха) не смог дать ему /тауфикъ/.
Второй вид /хидайи/ - это /хидайа ад-диляла уа-ль-иршад/, то есть разъснение. Этот вид /хидайа/ у каждого призывающего, каждого пророка и каждого посланника. Всевышний Аллах сказал:

﴿إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾

«Воистину, ты - всего лишь предостерегающий увещеватель, и у каждого народа есть наставник». (Сура ар-Ра’д, аят 7)
А также сказал Аллах Своему посланнику (мир ему и благословение Аллаха):

﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ(52)صِرَاطِ اللَّهِ﴾

«Воистину, ты указываешь на прямой путь - путь Аллаха». (Сура аш-Шура, аяты 52-53)
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указывал /иршад/ на прямой путь чудесами, доводами и знамениями, которые доказывали его правдивость.
Поэтому мы понимаем, что от пророка (мир ему и благословение Аллаха) отрицается /хидайа ат-тауфикъ/, поэтому этот вид /хидайи/ нужно просить только у Всевышнего Аллаха. Поистине, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на свое величие, и то, что он господин сынов Адама и лучшее из творений, ничем не владеет. Поэтому нельзя связывать свое сердце в требовании таких важных вещей, как /хидайа/, прощение, довольство, удаление от зла, ни с кем, кроме Всевышнего Аллаха. Поистине, Он - Тот, с Кем нужно связывать сердце, покорившись смиренно, с надеждой и со страхом.
После этого шейх привел хадис. Передают со слов Са‘ида бин аль-Мусаййаба, да помилует Его Аллах Всевышний, что его отец (аль-Мусаййаб бин Хазн), да будет доволен им Аллах, сказал:
Когда Абу Талиб был уже близок к смерти, к нему пришёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обнаруживший, что у него находятся Абу Джахль бин Хишам и ‘Абдуллах бин Абу Умаййа бин аль-Мугира. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Абу Талибу: «О дядя, произнеси слова “Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха”, благодаря чему я смогу свидетельствовать за тебя пред Аллахом!» Услышав это, Абу Джахль и ‘Абдуллах бин Аби Умаййа в один голос воскликнули: И после этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, продолжал предлагать ему произнести эти слова, а они повторяли своё, пока в конце концов Абу Талиб не произнёс свои последние слова, подтвердив, что он не отступится от религии ‘Абд аль-Мутталиба, и отказавшись сказать: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Что до меня, то, клянусь Аллахом, я обязательно стану просить прощения для тебя, пока мне не будет запрещено делать это!» И тогда Аллах Всевышний ниспослал айат, в котором говорится:

﴿مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى﴾

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками». (Сура ат-Тауба, аят 113) См. Бухари, 1360; Муслим, 24.
В этом хадисе важное указание на то, что слова /ля иляха илля Ллах/ - это не просто слова, а в них есть смысл. Поэтому некоторые арабы не произнесли его, так как они понимали смысл, понимали каждую букву. Они легко могли сказать эти слова, но отказались, потому что эти слова подразумевают, что всех их божества недостойны поклонения, а достоин этого только Всевышний Аллах. Поэтому Всевышний Аллах сказал:

﴿إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ يَسْتَكْبِرُونَ(35) وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُوا آلهَِتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ(36) بَلْ جَاءَ بِالَحَقِّ وَصَدَّقَ المُرْسَلِينَ﴾

«Когда им говорили: "Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха", - они превозносились и говорили: "Неужели мы откажемся от наших божеств ради одержимого поэта?". О нет! Он принес истину и подтвердил правдивость посланников». (Сура ас-Саффаат, аяты 35-37)
Также они говорили:

﴿أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا﴾

«Неужели он обратил божеств в Единственного Бога?» (Сура Сод, аят 5)
Поэтому это не просто слова, а они несут с собой полную убежденность, знание и любовь.
Также в этом хадисе указание на вред от плохих друзей и плохих собраний, так как друзья Абу Талиба сказали: «О Абу Талиб, неужели же ты отступишься от религии ‘Абд аль-Мутталиба?!»
И пророк (мир ему и благословение Аллаха) действительно начал просить за него прощения, но помогло ли это Абу Талибу? Не поможет это многобожникам. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не может прощать грехи многобожнику, не может отводить вред и не может принести пользу. Всевышний Аллах ниспослал:

﴿مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ﴾

«Пророку и верующим запрещено просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада». (Сура ат-Тауба, аят 113)
Всевышний Аллах запретил пророку (мир ему и благословение Аллаха) просить прощения за многобожников.
В этом аяте пришли слова «مَا كَانَ». Они приходят в Коране и Сунне с двумя смыслами:
1 - Запрет.
Как, например, в вышеприведенном аяте. А также в словах Аллаха:

﴿مَا كَانَ المُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّة﴾

«Верующим запрещено выступать в поход всем вместе». (Сура ат-Тауба, аят 122)
2 - Отрицание.
Как, например, слова Аллаха:

﴿وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي القُرَى إِلاَّ وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ﴾

«Мы не уничтожали селения, если только их жители не были беззаконниками». (Сура аль-Къассас, аят 59)
Если пророкам, посланникам и /аулия/ запретили даже при жизни просить прощения за многобожников, то как они будут просить за них прощения уже в могиле? Поэтому Аллах ниспослал:

﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает». (Сура аль-Къасас, аят 56) [Конец слов шейха]

___________________________________________________________________________________________________________________

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Тафсир аята:«Поистине, ты не наставишь на правильный путь тех, кого возлюбил (или тех, для кого ты любишь прямой путь)...» (аль-Касас, 56).
2. Тафсир высказывания Всевышнего: «Запрещено пророку...» (ат-Тауба, 113).
3. Важным вопросом является понимание слов пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Скажи: "Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха"...» как опровержение тем, кто заявляет о знании этого.
4. Абу Джахль и те, кто были с ним, прекрасно знали, чего хотел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, который, войдя, сказал умирающему: «Скажи: "Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха" .... Да унизит Аллах тех, кто не понимает из основ Ислама то, что понимал Абу Джахль!
5. Усердие Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в его воззвании к своему умирающему дяде, чтобы он хотя бы перед смертью принял Ислам.
6. Опровержение тем, кто утверждает что Абу Талиб принял Ислам.
7. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, испрашивал прощения для него, однако прощение не было дано, а самому Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, было запрещено делать это.
8. Вред дурного общества для человека.
9. Вред возвеличивания предков и знатных людей.
10. Этим руководствуются невежественные люди.
11. Свидетельство того, что деяния оцениваются по заключительным делам. Если бы Абу Талиб сказал то, к чему его призывали, то это принесло бы ему благо.
12. Размышление о глубине этого сомнения в сердцах заблуждающихся, так как в упомянутом хадисе они спорят с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, который усиливал и повторял свой призыв именно с этой позиции. Учитывая силу и отчётливость этого сомнения, они ограничились им.

باب ما جاء أن سبب كُفْرِ بني آدم وتركِهم دينهم هو الغلو في الصالحين