Христианская философия. Средневековая, религиозно-христианская философия

Женщины-ученые в античности

В античности за немногими исключениями (например, школа Эпикура) женщины не имели доступа к философским и научным исследованиям.

Однако в Александрии, центре учености поздней античности, работала выдающаяся женщина-ученый Гипатия (Hypatia). Она была философом-платоником, обладала глубокими математическими и физическими познаниями и получила известность благодаря своей учености и интеллектуальным способностям. Она жила приблизительно с 370 по 415 гг. и была убита по пути в библиотеку.

Именно эти годы стали поворотными в истории Александрии как центра учености и, следовательно, всей интеллектуальной жизни античности. Старые порядки находились в процессе разрушения. Началось переселение народов. Античность (древность) уступала место времени, которое позднее стало называться Средними веками, то есть промежутком между Старым и Новым временем.

Глава 6. СРЕДНИЕ ВЕКА

В конце четвертого века после Р.Х. Римская империя разделилась на две части, и незадолго до этого христианство стало доминирующей государственной религией. В это же время (375-568) происходило переселение германских племен, которое привело к падению Западной Римской империи. Античность закончилась, начались Средние века .

1 Название "Средние века", medium aevum, было дано ретроспективно теми, кто рассматривал промежуток времени между Античностью ("древними временами") и Ренессансом ("возрождением" античной культуры) как Темное время.

Вначале рассмотрим некоторые изменения, происходившие после превращения христианства в доминирующую религию Римской империи, а затем остановимся на преобразованиях, связанных с переходом от Римской империи к средневековому обществу.

Уже говорилось о том, что социальные условия эллинистическо-римского периода, по-видимому, обусловили определенный отход от политики и утрату интереса к теоретической философии. Интересы стали ограничиваться преимущественно этическими вопросами, в центре которых находился индивид. Но на протяжении Поздней античности все больше усиливалась разочарованность и в этой "жизненной философии". Люди обратились к поискам сверхъестественного в собственном внутреннем мире. Они искали решение проблем исключительно тяжелой жизни в религиозной сфере. Неоплатонизм (и в определенной мере поздний стоицизм) стал выражением этой пробудившейся религиозной направленности, в которой христианство нашло благодатную почву для распространения.

Христианство обращалось к каждому. Оно провозглашало надежду для каждого. Вопреки политическому бесправию, материальному неблагополучию и физическим страданиям, вопреки злу и ослаблению силы характера, надежда существует для каждого. Земная жизнь, провозглашало христианство, является частью драматического исторического процесса, в конце которого каждого ожидает справедливое вознаграждение за страдания и несправедливости этой жизни. Превыше всего этого пребывает Бог-Отец, создатель мира, дух всемилостивый, всесправедливый и всеправедный.

Встреча первых христиан с эллинистической интеллектуальной жизнью выглядела приблизительно так. Интеллектуалы были воспитаны в духе греческой и эллинистической философии и жили в мире совершенно других представлений, чем те, которые даны в Библии. Как христианские теологи должны были ответить этим интеллектуалам? Должны ли они пытаться "перевести" Библию на их язык, чтобы обратить их в христианство? Или они должны были осудить всю греческую философию как языческое заблуждение и говорить с интеллектуалами на языке Библии?

Налицо были две стратегии. Первую с некоторой долей анахронизма можно назвать "католической" - языческая философская традиция также создана Богом. Поэтому к ней следует относиться положительно и не бояться излагать христианское учение с помощью философии. Вторую стратегию можно назвать "протестантской" (или "фундаменталистской") - только в Библии, в частности в Новом Завете, заключена христианская истина. Эта истина не должна быть искажена языческой традицией типа греческой философии.

Наиболее эффективной оказалась первая стратегия, которая привела к возникновению христианской теологии в результате усилий с помощью греческой и эллинистической философии сделать более понятным смысл Евангельского послания. Христианская теология началась как апологетика, то есть как защита христианства от возражений со стороны интеллектуалов тех дней, то есть в основном нехристиан. Вначале произошел синтез христианства и неоплатонизма, хотя определенное значение имел и поздний стоицизм. Этот теологический синтез доминировал приблизительно с III до XII в., то есть на протяжении почти всего Средневековья. В XIII веке Аристотель вновь стал известен в западном христианском мире, и христианское учение было синтезировано с аристотелизмом. С тех времен этот синтез стал философией Римской католической церкви.

В Средние века именно философия и теология были интеллектуальными видами деятельности, претендовавшими на истинное постижение. (Естествознание в современном смысле этого слова вряд ли существовало в европейской культурной жизни до позднего Средневековья). Поэтому естественно, что одной из центральных тем стало взаимоотношение веры и разума. Эти два вида духовной и интеллектуальной деятельности должны были определиться по отношению к друг другу. Какие вопросы относятся к философии и какие к теологии? Отметим, что после Ренессанса возникла аналогичная проблема разграничения сферы естествознания и философии (и теологии).

Тесная связь средневековой философии и теологии часто представляется так, как если бы теология, образно говоря, сжимала философию в своих ледяных объятьях. Философия предстает как бы "страдающей" стороной. Однако точно так же можно утверждать, что именно греческая и эллинистическая философия "нанесла ущерб" теологии христианства. Ведь теологические положения (догматика) были сформулированы на языке, который использовали эллинистические (неоплатонистские) философы. К числу таких положений относится, например, догмат о Троице, учение о примате души над телом. Теология оказалась во власти соответствующей философской терминологии даже после того, как люди перестали мыслить в неоплатонистских понятиях. В этом смысле в результате сосуществования философии и теологии страдающей стороной оказалась именно теология.

Здесь не место решать, кто кому "служил". Однако все же следует предостеречь против морализаторства по поводу исторических поворотов судьбы, потому что в этом случае мы легко можем упустить из вида историческую "необходимость" событий.

Вместо этого сформулируем следующий вопрос. Какие новые положения принесло христианство в философскую и интеллектуальную среду? Упрощая ответ, скажем, что это 1) идея "человека как центра всего"; 2) идея линейности истории и 3) представление о Боге как Личности и Творце.

Для греческих философов человек в общем и целом был созданием, существовавшем в космосе наряду с другими творениями. Человек считался созданием, достаточно высоко стоящим, но не занимающим особой, привилегированной позиции. В одной и той же конечной вселенной существуют камни и

земля, растения и животные, люди и боги. Согласно христианскому учению, все обстоит иначе. Бог является Личностью, которая существует над этим миром. Весь земной мир с его камнями, растениями, животными и людьми сотворен Богом как обиталище людей, устроенное таким образом, чтобы люди могли быть спасены. Вселенная является вторичной по отношению к людям и Богу. Все в сотворенном мироздании сконцентрировано вокруг земного странствия человечества по пути, который ведет к спасению.

Тогда же христианские идеи спасения и греха заняли место греческих моральных представлений (например, о хорошей жизни и добродетели). И речь стала идти о спасении каждого человека. Люди бесконечно ценнее, чем любое другое земное творение, и в принципе все люди обладают одной и той же высшей ценностью. Подобное понимание означало, что стоицистские идеи о естественном праве, всечеловеческом братстве и равенстве совпадают с христианскими понятиями. Существует общезначимый закон, а именно Слово Божье. Все люди равны, поскольку они созданы Богом по Своему образу и подобию.

"Человек являлся центром" и космологически и аксиологически. При этом существенна история, а не природа. История является не кругообразной, как для стоиков, а линейной. История движется вперед к Судному Дню: творение, грехопадение человека, рождение, жизнь и воскресение Иисуса Христа, борьба между грехом и спасением.

Философия в христианстве предстает в целостной системе ценностей человечества в качестве одного из уникальнейших духовных феноменов культуры. Христианство, вступив на историческую арену во второй половине I века новой эры, надолго приковало к себе свободную человеческую мысль (разум), подчинив своим интересам практически все известные античные философские учения. Христианская мысль, сама претендуя на роль духовной философии, представляла нравственно-этические сюжеты относительно ортодоксальной религии. Поэтому она имеет одинаково важное значение как для искренне верующего, так и для светского человека, если он стремится к культуре и просвещению. Речь, конечно, идет только о новых (но обязательно религиозных) воззрениях на Мироздание, общество и самого человека. В современном христианстве совершенно иначе представлен мир человеческой мысли. Оно, как и прежде, будучи целиком и полностью опосредовано откровением из Священного Писания, стремится к свободе толкования последнего.

Христианская философия с самого начала была тесно сопряжена с теологией. Ее тематика охватывала бытийные отношения (Бог — человек), то есть все традиционные философские дисциплины — онтологию, гносеологию, логику, этику, эстетику и т.д. Она складывалась исторически постепенно и трудно, выкристаллизовываясь из хаоса разнообразных античных учений, противоречивых домыслов, возникших в отдельных христианских обществах. Первым систематическим философствованием, связанным с христианством (но еще не христианской философией), считаются произведения так называемых гностиков (греч. gnosis — знание). Гностиками называли тех, кто не хотел довольствоваться слепой верой в Бога, а стремился понять и углубить свою веру в него. При этом они делились на два класса. Первый составляли гностики, принадлежащие церкви, которые стремились логически последовательно обосновать христианскую веру. Гностики же, не связанные с официальной церковью, хотели свое учение увязать с идеалами древневосточных мифических представлений о мире и греческой античной мистической философией.

Гностицизм стал первым довольно критичным течением философской мысли в раннем христианстве, где весьма оригинально сочетались учение Христа и светская мудрость античных философов. Но самым главным было то, что гностики смело невежественной вере противопоставляли «просвещенное» знание о Боге. Однако при этом их не без основания называли мистиками, так как они учили, что самого Бога можно познать только посредством откровения или прямого (личного) общения с ним. Самыми известными представителями христианского гностицизма были Климент (конец II-начало III в.) и Ориген из Александрии (ок. 185-254), основанной в 331 году до н.э. Александром Македонским (356-323 до н.э.).

Однако основным способом существования философско-религиозной мысли в христианстве первоначально стала древняя римская апологетика. Философско-религиозные апологеты (греч. apologetes — защитник), защищая духовные интересы раннего христианства, апеллировали к представителям власти — римским императорам, наместникам, убеждая их в необходимости лояльности к новой религии. Одновременно они выдвигали в качестве интеллектуальных опор философские начала главных древнегреческих философских систем — платонизма, а много позже — и аристотелиз-ма. Не создав своих философских направлений, они, тем не менее, наметили круг мировоззренческих проблем, которые впоследствии стали главными для всех христианских философов. Это были вопросы о Боге, о сотворении мира, о природе человека и смысле его жизни и некоторые другие. В средние века христианские философы создали мощную систему защиты Священного Писания и Предания, призванную оберегать истины веры.

А в I-II веках, в период становления и начала функционирования церкви, апологетика расцвела пышным цветом уже как способ рациональной (теоретической) защиты христианства. При этом, разрабатывая основные принципы христианской философии, апологеты активно использовали понятийный аппарат и методологию древнегреческой и древнеримской философии. Наибольшая роль в становлении и развитии апологетики как первой философии веры принадлежит Филону Александрийскому (20 до н.э-54 н.э.). Он считается одним из выдающихся представителей нового религиозно-философского течения — экзегетики (гр. exegesis — толкование), то есть толкователей религиозных текстов. В то время главным условием постижения божественной истины было толкование сокровенного смысла Библии. По Филону, толкование Библии, с одной стороны, есть божественная благодать, а с другой — философское осмысление. Специалисты полагают, что в толковании Библии проявляется особое отношение к Слову, а точнее — к библейскому тексту как носителю божественной истины.

Слово мудрого человека (философа) — это лишь отражение божественного Слова. В этой связи Филон указывает, что библейская мудрость и творчество древнегреческих философов имеют один источник — божественный разум. Однако греки-философы и первые христиане открывали для себя умопостигаемую истину очень по-разному. Филон, например, в отличие от античных философов, видевших в Боге абсолютную монаду, которая, будучи неразложимой и неделимой, представляла абстрактную целостность, увидел в Боге личность, к которой, кроме всего прочего, должно быть и личностное отношение. Безусловно, он помещает Бога за пределы материального (ощущаемого) мира, характеризуя его как трансценденцию, однако уверен в его особом личностном самовыражении. Бог, по Филону, сам при необходимости представляется человеку, но в том виде, какой считает нужным. Так, Моисею он представился как Яхве (в греческом варианте Иегова), что по-русски означает «Сущий».

Таким образом, Филоном Александрийским впервые в истории философской и религиозной мысли представлено принципиально новое личностное отношение к Богу. Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении создания феномена христианского миросозерцания. Однако она не предполагала полного преодоления существующей в религии пропасти между Богом и реальным миром. Только Логос как всеобщий закон, как мировой порядок, красота и гармония способен был привести все разнообразие мира к единству. По Филону, именно Логос есть царство вечных умопостигаемых идей, тождественных божественным мыслям. Но, в отличие от античной философии, у Филона Логос выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально представлял собой божественный разум.

Таким образом, в новой философии веры Филоном впервые поставлена проблема наименования Бога, к которому неприложимы никакие прежние слова и понятия о нем. Однако, по мнению Филона, уже Моисей, постигнув истину непосредственно от самого Бога, смог доступно изложить ее людям на понятном им языке, опираясь на образы и мистические примеры. Поэтому для толкования божественной истины стал необходим человеческий разум, способный сделать божественное откровение понятным людям. Человеческий разум Филон называл отражением вселенского разумного миропорядка, или Логоса. В связи с этим сам он не видел ничего предосудительного в том, что античные философы стремились своим умом постичь тайны мироустройства. Это был своего рода тренинг человеческого ума, который необходимо было активно подключить к разработке и освоению рафинированного поля христианского учения.

Использование сначала платоновских, а позже — аристотелевских философских принципов и идей необходимо было для доказательства того, что христианские истины не являются простыми деформациями философской мысли великих греков, так как они не противоречат устоям человеческого разума. Напротив, в них разум находит свою полнейшую реализацию. Но это одна из многочисленных версий о диалектике соотношения разума и веры в христианской религии. Есть и другие, противоположные этому, мнения. Так, Квинт Тертуллиан, самобытный христианский мыслитель, уверял, что вера в Бога и человеческий разум не только несовместимы, но, более того, — взаимоисключающи. Вера Тертуллиана — антипод разума. Для того и дана человеку вера, убеждал он, чтобы воспринимать буквально все, что стоит выше человеческого разумения. Не мудрость, а невежество является оплотом веры. Тертуллиан был искренне убежден, что только в необразованной, невоспитанной душе христианина изначально существуют истины о Боге и Царстве Божьем.

Бог сам является человеку, утверждает Тертуллиан, к тому же самым неразумным образом — в противоречии. Так, к примеру, рождение Христа, сына Божьего, произошло от обыкновенной женщины. Христос, истинный Бог, одновременно является подлинным человеком. Где логика? Ее нет, и не надо искать никакую логику там, где все кажется нам абсолютно абсурдным. «Верую, потому что абсурдно», — вот девиз Тертуллиана . Естественное состояние человека — это следование здравому смыслу и чистая вера в Бога. Страстная проповедь Тертуллиана о чистой вере, абсолютно несовместимой с разумом, оказала разное влияние на многих христианских мыслителей. Одни соглашались с ним, другие же не менее страстно возражали, например гностики. А так как учения Тертуллиана и гностиков были противоположны, возникла необходимость выработать некую промежуточную систему взглядов. Отталкиваясь от этих противоположных воззрений, новые философствующие теологи (их назвали святыми Отцами церкви) сформулировали особую точку зрения, а точнее, выработали принципиально иное религиозно-философское учение, так называемую патристику (лат. pater — отец).

Западноевропейская философия средних веков – это философия христианская. В первые века христианская философия существовала в виде апологетики – оправдания христианства. Первым ярким хрис­тианским мыслителем, который систематизировал христианство, был Аврелий Августин, которого католическая церковь возвела в ранг Блаженных.

Августин Блаженный (354-430) жил на полвека раньше Прокла, и в его философии много идей неоплатоников, но дух его филосо­фии сильно отличается от духа античной философии.

Родился Августин в Северной Африке, мать его была христиан­кой. Сам же он к христианству шел долго и мучительно – через мани­хейство, скептицизм, неоплатонизм. Свои искания он подробно опи­сывает в "Исповеди" – первом сочинении такого жанра.

В возрасте тридцати трех лет Августин принял христианство, стал активным деятелем христианской Церкви, неумолимым гонителем многочисленных еретиков, отступников от официальной доктрины.

Бог у Августина – нематериальный Абсолют, противопоставлен­ный миру и человеку. Бог не излучает из себя мир, как у Плотина, а творит мир из ничего (это представление называется креациониз­мом). Бог – не безличное единство, а личность, сотворившая мир по своей добровольной склонности, причем творящая его непрерывно. Если Бог отнимет от вещей свою производительную силу, они сразу исчезнут. Божественное существо Августин представляет в сответствии с догматом триединства, установленным Никейским собором. Вторую ипостась, Бога-Сына, Логос-Слово, он рассматривает как самосознание Бога-Отца и как то "да будет", в результате которого появился мир. Платоновские "идеи", образцы вещей, превратились у Августина в предвечные мысли Бога-Творца.

Время – это мера движения и изменения сотворенных вещей, оно не существовало до творения мира. Вечность – не бесконечно дляще­еся время, она противопоставляется времени. В ней нет "прежде" и "после", лишь постоянное "теперь".

Борясь с дуализмом, Августин доказывал, что зло не сущест­вует само по себе, зло – это только отсутствие или малая степень добра. Эту проблему – объяснение наличия зла в мире при абсолютной благости и всемогуществе Творца – называют теодицеей. Теодицею Августина, объявившего зло ослабленным добром, иногда называют христианским оптимизмом.

Человеческая душа, созданная Богом, имеет начало, но не может иметь конца. К ней неприложимы никакие пространственные и коли­чественные характеристики, она полностью противопоставлена телу. Каким образом нематериальная душа соединяется с материальным телом, Августин объяснить не сумел.

Абсолютное превосходство души над тленным и преходящим те­лом требует пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира. Чем большим количеством вещей пренебрегает человек, тем выше его добродетель. Блага человеческой жизни делятся на те, ко­торыми можно наслаждаться (любовь к Богу) и на те, которыми нуж­но только пользоваться, не привязываясь к ним.

Поскольку грех Адама и Евы, передавшийся всему человечеству, исказил и ослабил человеческий ум, он должен опираться на божест­венное откровение. Познает человек, черпая из глубин собственного духа, хотя ему иногда и кажется, что из внешнего мира. Душа не су­ществовала до рождения, поэтому источником вечных и неизменных идей в глубинах души может быть только Бог.

Августин различает науку и мудрость: наука – это познание, поз­воляющее нам пользоваться вещами, а мудрость – это познание ду­ховных объектов и божественных дел.

Концепция истории Августина интересна тем, что в ней появилась идея прогресса. Содержание истории – это борьба божьего царства и земного царства. Божье царство составляют люди, избранные и ведо­мые Богом, земное царство - люди, чьи поступки определяет их сво­бодная греховная воля. Прогресс проявляется в расширении божьего царства. Последняя эпоха человеческой истории, начавшаяся вместе с христианством, соответствует шестому дню творения, за которым последовал день отдыха. Так и в день Страшного суда избранная часть человечества отделится от подавляющего большинства грешни­ков, с которыми она была перемешана в течение всей человеческой истории, и соединится с Богом. Нечестивые же будут соединены с их истлевшими телами и ввергнуты в вечный огонь.

В первые века христианства, когда ожидалось со дня на день вто­рое пришествие и конец света, резко обозначилась противополож­ность религиозных и мирских устремлений. Мир, которому осталось существовать считанные годы или десятилетия, не только не имел значения, но и мог стать препятствием для спасения души. Этим дик­товалось требование аскетического пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира.

Около восьми веков господствовал августинизм в католической философии и в качестве идеала пропитывал сознание каждого челове­ка. К осуществлению такого идеала, разумеется, не было готово средневековое общество, и создалось напряжение, ножницы между идеалом и возможностью его осуществления. Это и стало причиной поворота к другой крайности. С небес на землю стал перемещаться взор человека XII-XIII столетий. Маятник пошел в сторону натура­лизма, который достиг пика своего развития в XVIII веке.

В XII-XIII веках даже в среде кардиналов и папской курии тело больше не считается "мерзкой оболочкой души" (по выражению Гри­гория Великого), к нему относятся уважительно – при жизни челове­ка и после его смерти. Бонифаций VIII запрещает расчленение тела умершего короля, хотя еще после смерти Людовика Святого эта про­цедура считалась обычной.

Все это не означает, что земное ценится само по себе, в отрыве от небесного ("отрыв" произойдет несколькими столетиями позже), это означает, что небесное для людей XII века стало проявляться через земное. Возрастает внимание к эфемерному, мимолетному, ибо в ми­молетном выражает себя не что иное, как вечное. Духовное просвечи­вает через материальное. Сфера духовного расширяется, и матери­альный мир, который раньше противопоставлялся духовному миру, теперь становился его символом или даже проявлением. «Глядя на красоту и великолепие мира, ты поймешь, что он подо­бен прекрасному гимну и все, что создано на земле, в своем многооб­разии звучит в унисон, образуя аккорд высшей красоты" (Гильом Овернский). Земные явления – необходимые ноты в аккордах божественного гимна. Мало того, чуткое ухо по этим нотам может восста­новить его звучание.

Хотя в раннем средневековье непосредственной целью борьбы были обычно земные блага, земная власть, но ценности, во имя кото­рых люди жили и сражались, не были земными – это град Божий, рай, вечная жизнь и т.д. В XII веке происходит плавное обращение к зем­ному миру и его ценностям.

Труд из отрицательной ценности – наказания – трансформируется в положительную – участие в созидательных делах, угодных Богу. Отступает мысль о том, что всякое новшество вдохновлено дьяволом, технический прогресс не отождествляется более с грехом. Меняется отношение к Христу: возрождается интерес к Иисусу как к человеку, к обстоятельствам его жизни. Меняется отношение к человеческому телу, земле, земной истории. Монахи в раннем средневековье приучи­ли общество к представлению, что смех – самое постыдное из звуча­ний, которые могут издавать уста. Евангелия не говорят о том, что Иисус в своей земной жизни хоть раз смеялся, поэтому и человек должен не смеяться, а оплакивать свою испорченную первородным грехом натуру. Но в XIII веке смех рассматривается как прообраз рай­ской радости. В теории главенствовали крупные университетские те­ологи, а в повседневной практике важнейшим образцом выступал Франциск Ассизский. Франциск всегда предстает с радостным лицом, и своей братии он советует проявлять веселость. Молодые английские францисканцы вновь основанного оксфордского монастыря так ревностно следовали этим советам, что буквально заходились в приступах частого безум­ного смеха, вызывая даже беспокойство у руководителей ордена.

На фигуре святого Франциска следует остановиться подробнее. В юности Франческо Бернардоне из итальянского городка Ассизи ув­лекался провансальской поэзией. Он и позже называл себя трубаду­ром. Как у большинства великих мистиков, его вера была подобна не теории, а влюбленности. С такой точки зрения писатель Герберт Чес­тертон объясняет аскетизм святого Франциска: "Расскажите жизнь Франциска как жизнь трубадура, безумствующего во имя любви, и все станет на свое место. Никого не удивит, что поэт собирает цветы на солнцепеке и простаивает ночи в снегу; превозносит телесную, земную красоту – и не ест; славит золото и багрец – и ходит в лохмо­тьях; стремится к счастью – и к мученической смерти. Все эти загад­ки легко разрешаются в простой истории любой благородной любви". Франциск был озарен сиянием Божественной любви, и его самоотре­чение было не самоконтролем, а страстью, наслаждением.

Христос для Франциска – Богобытие, безграничное во времени и повсюду сущее в пространстве. Франциск видел, что пребывание Христа в мире не прервалось, он напомнил обещание: "Я с вами до скончания века". Он показал, что любить позволено не только Бога, но и тварный мир. Любовь святого Франциска распространялась на все одушевленные и неодушевленные создания. Он хотел идти к им­ператору и умолять его, чтобы тот запретил убивать братьев жаворон­ков; любовью умиротворяет злобного волка; проповедует птицам; собирает с дороги червей и относит их в безопасное место. Он чувствует такую любовь и благоговение к огню, что не позволяет братьям тушить загоревшуюся на нем одежду. Для него были откры­ты сердца всех тварей, и легенда гласит, что природа питала ответ­ную любовь к Франциску.

Он видел мир не отделенным от Бога. Сохранился рассказ о том, как один из его монахов однажды "был так вознесен в Боге, что ви­дел в Нем, Творце, все творение Его, и небесное, и земное, и все их совершенства, и степени, и различные порядки; и ясно уразумел тог­да, как каждое творение являло своего Творца, и как Бог пребывает и над, и внутри, и вне, и вокруг всех творений."

Свое собственное тело святой Франциск добродушно и насмешли­во называл "братом ослом" и укорял за леность и непослушание, но готов был слушать справедливые жалобы этого "брата осла". Однаж­ды Франциск, больной и изнуренный, спросил одного монаха, как ему быть со своей плотью, потому что, обессиленная, "она сама уже ни о чем не просит". Монах спросил святого: слушалась ли плоть Франциска, пока была в силах? И он ответил: в совершеном согласии жили мы, я и она, и дружно служили Христу. Тогда монах сказал: "Где же, отец, милосердие твое, где же любовь и снисходительность? Как мог бы ты служить Христу без помощи тела? Разве справедли­во отказывать в помощи такому верному другу, который жизни не жалел для тебя? Не бери, отец, этого греха на душу." И поблагодарив монаха, Франциск начал говорить своему телу: "Радуйся, брат тело, ибо отныне я охотно буду исполнять твои желания и поспешу помочь твоим горестям".

Папа Иннокентий III утвердил орден, основанный Франциском, но вскоре структура и характер ордена сильно изменились. Он был реорганизован по иерархическому принципу, а его глава ("генерал") стал назначаться папой. Франциск отошел от руководства окостенев­шим орденом, который в результате многочисленных пожертвований верующих быстро перестал быть нищенствующим.

Одновременно с францисканским был основан орден святого До­миника, тоже объявивший себя нищенствующим. В дальнейшем до­миниканцы стали главным орудием инквизиции, духовной жандарме­рией, они называли себя "псами господними" (по-латыни - domini-canes). Наряду с францисканцами, они занялись преподаванием в университетах, захватив руководство некоторыми из них.

XII-XIII века – это время расцвета схоластики (от лат. schola -школа). Схоластика – не теория, а стиль философствования, стиль мышления. "Священное учение, – говорил Фома Аквинский, – пользуется челове­ческим разумом не для того, чтобы доказать веру, а для того, чтобы прояснить все то, что предлагается в этом учении". Выявление, прояснение – определяющий принцип схоластики. Чтобы прояснять веру через разум, необходимо прояснить сначала саму систему мысли. Это помогала сделать особая организация письменного изложения, выявляющая сам процесс разворачивания мысли. Отсюда проистекает схематизм схоластических сочинений.

Схоластические писания дожны были отвечать трем требованиям:

Достаточное перечисление (всеохватность),

Достаточная членораздельность (членение текста на главы, рубрики, параграфы),

Достаточная взаимосвязь.

Это не значит, что схоласты мыслили более упорядоченно, чем Платон или Аристотель, но они считали необходимым четко выявить упорядоченность и логику своей мысли. Схоластика обладала моно­полией на образование, поэтому страсть к "выявлению" и "разъясне­нию" проникла практически в каждый ум, занимающийся проблема­ми культуры, превратилась в "умственную привычку". В трактате по медицине, пропагандистской листовке, биографии Овидия – везде об­наруживается все та же одержимость систематикой делений и подраз­делений, демонстрацией методики. Это пристрастие оказало непо­средственное воздействие и на все искусства. В музыке это достига­лось введением такта, а в изобразительных искусствах – с помощью точного и систематического разделения изобразительного простран­ства. В готической архитектуре господствовал "принцип прозрачнос­ти": членения интерьера могли быть "прочитаны" с фасада.

Схоластическая философия достигла своей вершины в творчестве Фомы Аквинского (1225-1274), который осуществил синтез аристо­телевской философии и христианства.

Св. Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был рас­положен в Неаполитанском королевстве. Шесть лет он учился в уни­верситете Фридриха II в Неаполе, затем в Кельне и Париже. Вопре­ки сопротивлению семьи вступил в доминиканский орден.

Фома Аквинский тоже отстаивал позитивное отношение к плоти против "августинианских ворчунов": пренебрежение к телесному на­чалу, говорил он, представляет собой рецидив манихейства. В противоположность платоновско-августинианской традиции, рассматривавшей вселение души в тело человека как некое наказание для нее и видевшей в телесном существовании души ущербность, Фома считал соединение души и тела нормальным явлением бытия.

Бестелесная душа творится Богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему. Но индивидуальности человеческая ду­ша не утрачивает и после смерти конкретного тела, которое она оживляет. Это происходит благодаря специальной помощи Бога, осо­бому акту, который сохраняет ее индивидуальную суть и в состоянии бестелесности. Но бестелесное существование души является ущербным, ибо полная субстанция человека требует единства души с телом, которое и восстанавливается в день Страшного Суда.

Фома Аквинский окончательно примирил католическую церковь с учением Аристотеля. Многие положения томизма (учения Фомы Аквинского) почерпнуты из Аристотеля.

Св. Фома отвергал доказательства бытия Бога, которые исходят из непосредственной данности Его человеческому сознанию, опро­вергая августинианцев и мистику, не принимающую необходимость Церкви. Могут быть только косвенные доказательства – из следст­вий. Доказательств таких пять.

1. Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Следовательно, дожен быть перводвигатель.

2.Все в мире имеет причину. Должна быть первая причина.

3. Мир состоит из случайностей, должна быть абсолютная необходимость.

4.Различные степени совершенства измеряются абсолютным пре­делом, следовательно, должно быть абсолютное совершенство.

5. Мир целесообразен, следовательно, должен быть Бог, полагаю­щий цели для всего, что происходит в природе.

Идя одним из пяти путей, человеческий ум убеждается в бытии Бога.

В Боге сущность и существование едины. У остальных – от ангела до камня – сущность не определяет всей конкретности их существова­ния. Чтобы оно появилось, необходим акт милостивого Бога.

Пассивную аристотелевскую первоматерию Фома объявил про­дуктом творчества Бога "из ничего". Кроме материальных форм, есть бестелесные (ангелы). Духовной материи, в отличие от августиниан­цев, Фома не признавал.

Фома не соглашался с августинианскими "ворчунами", что каждое явление мира – результат непосредственного вмешательства сверх­природного Бога. Бог действует не так примитивно, Он использует естественные ("вторичные") причины как свои инструменты.

Творение произошло не сразу, а поэтапно. Оно было делом не безличной необходимости, а Божественной Личности, которая дейст­вует, исходя из склонности своей свободной воли.

Прямое божественное озарение, интуитивное познание, которое у Августина считалось возможным для человека, стало у Фомы приви­легией ангелов. Но, по иронии судьбы, в 1272 году Фома сам пережил озарение и за минуту узнал нечто такое, после чего все написанное стал ценить не больше, чем солому. Заканчивать "Сумму теологии" он не стал.

С 1879 года стало обязательным во всех католических учебных заведениях преподавать систему св. Фомы (томизм) как единственно верную философию. Вследствие этого она представляет собой не только историко-философский факт, но и действенную силу.

Тема 3. Христианская философия

Переход к христианству. Этапы развития христианской философии. Основные проблемы христианской философии

Античная философия, как было отмечено, развивалась около тысячелетия, с рубежа VI - VII веков до н.э. до VI века н.э. Период расцвета  системы Демокрита, Платона, Аристотеля, V - IV век до н.э. После них идет систематизация, развитие частных моментов, сменяется направленность философствования: не познание ради познания, но познание ради счастливой жизни. Точка зрения Аристотеля, что философия самая прекрасная наука, потому что самая бесполезная, заменяется другой позицией: самая прекрасная, потому что самая полезная, так как призвана обеспечить благую жизнь, безмятежность, атараксию.

Но столетия такого философствования после Аристотеля постепенно показали, что как раз философия не в состоянии решить задачу воспитания человека к счастью, внутренней независимости и добродетели при помощи верного познания.

Скептицизм учил, что познание вещей дает противоречивую картину мира и добродетель состоит скорее в отказе от знания, чем в самом знании.

Опыт стоиков показал, что идеал мудреца не может быть осуществлен более или менее полностью ни в одном человеке.

Лишь эпикурейцы показали, что можно безмятежно и даже с достоинством прожить в этом сумасшедшем мире с его войнами, насилием, угрозой растворения индивида в гигантской машине государства. Но этот опыт пригоден лишь для немногих. Все не могут “прожить незаметно”, как предлагал Эпикур. Громадное большинство людей неизбежно должно трудиться, участвовать в сражениях, тащить на себе семью, родственников, болезни, налоги, терпеть насилие государства и т.д.

Вывод: собственными усилиями, опираясь на собственный разум, человек не может добиться ни знания, ни добродетели, ни счастья. Это означает необходимость какой-то опоры извне, т.е. свыше. Ограниченный и несовершенный разум нуждается в авторитете божественного откровения, путь к нему лежит не через познание окружающего мира, но через религиозную веру. Поэтому старый античный мир был внутренне, психологически готов к восприятию христианства как новой, свежей силы. И эта сила вступила в отживший, усталый эллинский мир.

Христианство вступило в античный мир с его огромными культурными ценностями  философией, искусством, наукой, духовными традициями, и оно должно было как-то к ним отнестись. Две тенденции характеризуют отношение христианства к этим культурным ценностям.

Первая  стремление вытеснить языческие ценности, заменить их новыми, христианскими. Вторая  усвоение этих ценностей, обогащение ими своего содержания и в этой форме их сохранение. Можно сказать так: неизбежным должно быть наполнение христианских идей мясом и плотью язычества. И действительно, последовал процесс усвоения идей стоиков, Платона, Аристотеля.

Этапы развития христианской философии . Первый этап  апостольский . Имеется в виду разработка и освоение философских и мировоззренческих идей Евангелия и Посланий апостолов. Это I -сер. II века.

Второй этап  патристика , от patres  отцы. Это философские идеи, разрабатываемые отцами церкви. Здесь можно выделить подпериод апологетики , примерно II - IV века. В это время христианство преследовалось в Римской империи, и отцы церкви в полемической форме защищали христианские ценности в обстановке господства языческой философии и языческих идей. Языческое, т.е. нехристианское. Как для греков и римлян все другие народы были варварами, так для христиан все другие религии и мировоззрения были языческими. Среди отцов церкви этого периода можно назвать Тертуллиана, Климента Александрийского.

Дадим коротко идеи Тертуллиана. Полное имя  Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс. Родился в 160 г., умер примерно после 220 г. Принял христианство в возрасте 35 лет, жил в Северной Африке, в Карфагене. Его работы: “Апология”, “Об идолопоклонниках”, “Против греков”, “О плоти Христовой”, “О воскресении плоти”.

Он воинствующий христианин, для него вера безоговорочно выше разума. Всякая философия еретична и есть источник религиозной ереси. Философы не знают истины, “они ее ищут, стало быть не нашли”. Истина от Бога, а философия от дьявола. Мы не нуждаемся ни в любопытстве после Иисуса Христа, ни в изысканиях после Евангелия.

Для Тертуллиана свойствен парадоксальный стиль мышления, он подчеркивает пропасть между верой и разумом. Он соглашается, что положения веры абсурдны для разума, но это как раз означает, что они истинны.

Ему приписывают высказывание: “Верую, потому что абсурдно”. Смысл этого положения состоит в том, что положения веры несоизмеримы с разумом, т.е. разум не может определять их истинность.

Цитата из Тертуллиана: “Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно; и после погребения воскрес; это несомненно, ибо невозможно”.

Но не все апологеты были так категоричны в противопоставлении веры и разума. Некоторые пытались согласовать христианство с греческой философией и традицией.

В IV веке христианство становится господствующей религией в Римской империи. Религиозная догматика начинает приводиться отцами церкви в систему при опоре на философию. Здесь можно назвать Григория Богослова, Григория Нисского, Аврелия Августина Блаженного.

С VI до XVIII века занимает период схоластики . Схоластикос  ученый, школьный. Схолия  ученая беседа, поучение. Расцвет схоластики приходится на феодальное общество в Европе. Представители схоластики: Петр Дамиани, автор выражения “Философия  служанка богословия”, Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Фома Аквинский, Оккам, Буридан.

Схоластика занималась разработкой проблем соотношения Бога и чувственной реальности, ее особенностью была опора на логику и рассуждения.

Параллельно схоластике, переплетаясь с ней, развивалась мистическая линия в христианстве  учение о непосредственном сверхчувственном общении с Богом и его познании через опыт человеческой души. Разрабатывались техника и специальные приемы такого общения. Здесь можно назвать работы Августина Блаженного, Оригена, Бёме, позднего Шеллинга, русского философа Владимира Соловьева, американского философа Вильяма Джемса, французского философа Анри Бергсона.

Наметим четыре сквозные проблемы христианской философии.

Первая  доказательства бытия Бога. Вторая  Теодицея, или оправдание Бога. Третья  проблема самостоятельности материального мира, сотворенного Богом. Четвертая  соотношение веры и разума.

Рассмотрим эти проблемы по порядку.

1. Доказательства бытия Бога . Бог непосредственно явлен в душах верующих и в Святом писании, поэтому он не нуждается в доказательствах. Но с другой стороны, ум человеческий так устроен, что стремится разумно обосновать даже то, что непосредственно нам дано. Поэтому уже в древности начинают разрабатываться доказательства существования Бога.

Дадим три типа доказательств бытия Бога: космологическое, телеологическое и онтологическое.

Космологическое доказательство . От слова “космос”, т.е. мир в целом. Оно опирается на факт существования движения в мире. Каждое движение имеет свою причину, причина же всегда находится вне своего следствия. Так, отдельное тело приходит в движение под действием толчка от другого тела, которое находится вне первого тела.

Миру в целом присуще движение, это движение тоже должно иметь какую-то общую причину, которая должна находиться вне мира в целом. Мир материален, поэтому причина, находящаяся вне всего материального мира, не может быть материальной, следовательно, она обладает духовной природой. Такой причиной может быть только Бог. Поэтому Бог существует.

Это доказательство содержится уже в работах Платона и Аристотеля, а также в Библии.

Телеологическое доказательство . От слова “телос”, т.е. цель. Опирается на факт присутствия целесообразности в природе, ее упорядоченности. Природа устроена неслучайным образом, она не хаотична, в ней действуют разумные законы, например, планеты двигаются по орбитам, которые могут быть описаны математическими уравнениями. Следовательно, должен существовать разумный устроитель мира, который привнес в мир порядок. Этим разумным устроителем может быть только Бог. Поэтому Бог существует.

Так, расставленные в определенном порядке столы и стулья в аудитории указывают на то, что кто-то побывал в аудитории и расставил столы и стулья именно так, а не иначе.

В XX веке телеологическое доказательство может опереться на открытый физиками антропный принцип. Выяснилось, что мир действительно устроен неслучайным образом, в его основе лежат такие законы и физические постоянные, которые обеспечивают присутствие в мире его наблюдателя, т.е. человека. Таким образом, присутствие человека, разумного существа, познающего мир, заложено в законы природы.

Телеологическое доказательство разрабатывалось уже греками  Сократом, Платоном, стоиками.

Онтологическое доказательство . От слова “онтос”, т.е. сущее, существующее.

Укажем два варианта онтологического доказательства. Первый выдвинут Ансельмом Кентерберийским, но о нем есть упоминание у стоиков. Строится в виде следующего рассуждения:

Первая посылка: Бог  существо совершенное. Вторая посылка: совершенство включает в себя реальное существование. Заключение: Бог существует.

Вторая посылка основана на понимании совершенного как того, что само себя держит, обеспечивает собственное существование.

Другой вариант онтологического доказательства, более утонченный. Мы воспринимаем окружающий нас мир как несовершенный. Но оценивать что-то как несовершенное можно лишь имея представление о совершенстве. Это представление невозможно извлечь из несовершенного мира. Следовательно, его нам вложил в сознание тот, кто сам не является частью этого несовершенного мира, им может быть только Бог. Значит, Бог существует.

Проведем параллель с рассуждением героя из романа Дж. Оруэлла “1984”, в котором описывается тоталитарное общество. Рассуждение следующее: “Я всю свою жизнь живу в обществе, в котором подъезды пахнут кислой капустой, сигареты рассыпаются в пальцах, от джина изжога, даже бритвенные лезвия распределяются по талонам. Другой жизни я не знаю. И я отчетливо понимаю, что такая жизнь ненормальна. Откуда же у меня это понимание, если я не жил иной жизнью?”. Герой делает предположение, что представление о нормальной жизни передалось ему генетически от прошлых поколений, которые жили в другом обществе. Здесь проблема та же самая, что и в онтологическом доказательстве бытия Бога. Проблема состоит в объяснении наличия в нашем сознании представления о норме или совершенстве.

2. Теодицея . Переводится как богооправдание. Это совокупность учений, которые стремятся согласовать идею всеблагого и всеразумного Бога с наличием зла и несправедливости в созданном им мире. Теодицея пытается ответить на вопрос: если Бог всеблаг и справедлив, то почему в созданном им мире существуют зло, войны, землетрясения, болезни, эпидемии? Почему злые торжествуют победу, а добрые терпят поражение?

В античной философии проблемы теодицеи не возникало, так как признавалось существование многих богов, эти боги ограничивали друг друга, им были присущи чисто человеческие недостатки  зависть, ревность, они вмешивались в мир и привносили в него собственное несовершенство. Также зло объяснялось из материи как самостоятельного начала, которая также была источником несовершенства мира.

Однако в христианстве Бог един, он является творцом всего, в том числе и материи, поэтому он определяет все, что происходит в мире. Это означает, что Бог несет ответственность за все, что происходит в мире, в том числе и за то зло, которое в нем присутствует. В таком случае получается, что люди могут делать все, что хотят, а Бог за все отвечает. Однако непонятно, как совершенный Бог мог создать несовершенный мир.

Например, очевидно, что несовершенство изготовленного столяром стола говорит о несовершенстве того, кто его изготовил, т.е. самого столяра. Но Бог не может быть несовершенным!

Приведем два варианта теодицеи. Первый  в протестантизме. Вседобрый Бог абсолютно все в мире предопределяет. Как же понять присутствие зла в мире? Ответ Мартина Лютера, одного из основателей протестантизма, следующий: если было бы можно это разумно понять, то не было бы нужды в вере. Таким образом, необходимо верить во всеблагость Бога, несмотря ни на что.

Второй вариант  в католицизме и православии. Опирается на принцип свободной воли. Бог доказывает свою благость тем, что сотворил свободную человеческую личность по своему образу и подобию. Свобода же для своей полноты должна включать возможность совершения зла.

Адам, получив свободу от Бога, выбрал зло, вкусив запретный плод, тем самым вверг себя и весь мир в состояние греховности и несовершенства. Таким образом, несовершенство мира есть результат избыточного начального совершенства, которым одарил человека всеблагий и вседобрый Бог. Поэтому не Бог, а сам человек ответствен за зло в мире.

3. О том, насколько самостоятелен материальный мир . Сначала дадим поясняющий материал. Мир есть совокупность отдельных вещей, которые мы воспринимаем через органы чувств: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание и т.д. Этим отдельным вещам соответствуют общие понятия.

Например, существуют стул, диван, кресло, стол… Им соответствует понятие “мебель”. Существуют конкретные собаки  Тузик, Джек, Чарли… Им соответствует понятие собаки как таковой. Существуют Иванов, Петров, Наполеон, Офелия… Им соответствует понятие человека как такового.

Общие понятия объединяются более общими понятиями. Собака как таковая, олень как таковой, человек как таковой охватываются понятием млекопитающее. Это понятие вместе с понятиями рыба, насекомое, птица и т.д. объединяется в более общее понятие животное, которое вместе с понятием растение объединяется в понятие живое существо, которое в свою очередь вместе с понятием неживая природа охватываются понятием природа вообще. Вся природа как материальный мир объединяется вместе с идеальным миром (мысли, идеи, понятия) предельно общим понятием “Бытие”, охватывающим все, что существует.

Бытие

материальный мир , идеальный мир

живое существо , неживая природа поня-

Тия

млекопитающее , птица , рыба , насекомое …

собака , человек , олень , лошадь …

Тузик, Джек, Чарли… Иванов, Петров, Наполеон, Офелия…

Отдельные вещи

Итак, с одной стороны, есть отдельные материальные вещи, воспринимаемые нашими органами чувств, с другой стороны,  общие понятия, соответствующие этим отдельным вещам.

Теперь перейдем к христианской философии. В ней возникают два направления: реализм и номинализм.

Реализм  от слова реалии, так назывались в христианской философии общие понятия: человек как таковой, птица как таковая и т.д. Согласно реализму, общие понятия, или реалии, выражают сущность отдельных предметов. Эти понятия обладают существованием, независимым от отдельных вещей, и являются определяющими по отношению к отдельным вещам. Чем более общим является реалия, тем большей реальностью она обладает.

Например, собака как таковая обладает большей реальностью, чем отдельная собака, которую мы воспринимаем нашими органами чувств в качестве конкретного живого существа. Еще большей реальностью обладает млекопитающее как таковое. Еще большей реальностью обладает живое существо вообще. Максимально реальным является понятие Бытие, которое совпадает с Богом, обнимающим все, что существует.

Эта позиция может показаться, на первый взгляд, странной современному человеку, который ценит прежде всего то, что можно потрогать руками. Но рассмотрим следующий пример. Допустим, вы заходите в деканат своего факультета. Как правильнее сказать: зайти в деканат или в комнату, где находится деканат? И где он там находится?

Деканат нельзя воспринять как отдельную чувственную вещь через зрение, слух и т.д. И тем не менее он несомненно реален. Деканат может переехать из этой комнату в другую, в деканате могут смениться все работники  от декана до секретаря. Но как реальность деканат остается, и он более реален, чем те, кто в нем работает. Такой же реальностью, которая не воспринимается органами чувств, но воспринимается нашим умом, является любое учреждение: вуз, школа, государство, которое ведь тоже невозможно увидеть и потрогать. Ясно, что государство есть нечто более реальное, чем любой гражданин, который сегодня есть, а завтра его уже нет, так как люди смертны, несовершенны и т.д.

И что значит “зайти в гости к семье Петровых”? Ну зашли, и где же семья Петровых? Мы можем видеть только комнаты, в которых она проживает, ее членов, которые сегодня одни, а завтра другие: сегодня эта семья полная, а завтра неполная, или число членов семьи увеличивается и т.д. Но семья как особая реальность сохраняется, живет и существует.

Итак, речь идет об особом виде реальности, отличной от реальности отдельных предметов, которые можно воспринимать с помощью органов чувств. Реализм восходит к учению Платона об идеях. Но как течение он возникает внутри патристики и становится господствующим в схоластической философии. Он являлся теоретической основой для осмысления природы Бога и его свойств.

Представители реализма: Платон, Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский. Умеренным реалистом, признававшим относительную самостоятельность отдельных вещей, был Фома Аквинский.

Противоположным течением был номинализм, от лат. слова nominalis , т.е. относящийся к названиям, именам. Согласно номинализму общие понятия не существуют как особая реальность. Реальностью обладают лишь отдельные чувственные, окружающие нас вещи, которые можно осязать, увидеть, услышать и т.д.

Различают крайний и умеренный номинализм; первый считал общие понятия словесными фикциями, играющими роль полезных сокращений. Чтобы не перечислять всех людей: Иванов, Петрова, Николаева, Наполеон…, используют в качестве сокращения слово “человек”. Вторая разновидность номинализма признавала существование общих понятий, но лишь в качестве имен в уме познающего субъекта.

Номинализм предлагал перестать без конца спорить о понятиях, но исследовать реальные свойства реального мира, развивать опытное знание. Этим он способствовал развитию науки. Но в конечном счете он делал невозможной саму науку. Дело в том, что наука изучает окружающий мир ради познания его общих закономерностей. Например, ставится эксперимент, чтобы выявить закон или общую причинную связь. Но как раз эти общие закономерности для номинализма являлись словесными фикциями. Мир представлялся как простая совокупность вещей и фактов, не связанных между собой.

Номинализм подрывал важнейшие положения христианской религии. Например, в соответствии с догматом Святой Троицы, Бог един и в то же время существует в трех лицах, которые неслиянны и нераздельны. Но согласно номинализму, необходимо выбирать: либо Бог един, либо должны существовать три Бога. Но первое  это ислам, аллах един и нет никого кроме аллаха. Второе  многобожие, т.е. язычество. Исчезала специфика христианства. Поэтому церковь преследовала номинализм и номиналистов.

Его представители: Росцелин, Оккам, Буридан, Иоанн Дунс Скотт.

4. Соотношение веры и разума . К XII веку сложилось несколько точек зрения на соотношение веры и разума, все они не удовлетворяли церковь. Дадим три точки зрения.

Рационалистическая (от ratio , т.е. разум). Представитель Абеляр (1079-1143). Согласно этой точке зрения, все положения веры должны быть подвергнуты экзамену разума, и то, что не согласуется с разумом, должно быть отброшено.

Теория двойственной истины , Авероэс (1126-1198). Вера и наука имеют разные области познания; область первой Божественное откровение, область второй  природа. Таким образом, у каждого своя истина. Противоречия между верой и наукой возникают, когда они начинают вторгаться не в свою область, т.е. когда вера начинает судить о природе, а наука о религиозных положениях. Эта позиция позволяла освобождать науку и философию от контроля церкви.

Полное отрицание ценности науки и разума . Представители  Тертуллиан (примерно 160-220) и Петр Дамиани (1007-1072). Разум противоречит вере, так как он греховен и несовершенен, поэтому положения веры ему представляются абсурдными. Но эта абсурдность для разума и означает истинность положений веры. Не нужна какая-то особая богословская наука, основанная на разумных основаниях, в Евангелии уже присутствует вся истина.

Эта точка зрения тоже не удовлетворяла церковь, так как получалось, что сама церковь как посредник между верующими и Богом не нужна, в Евангелии уже все есть, и каждый верующий сам может во всем разобраться.

Решение вопроса о вере и разуме было поручено Фоме Аквинскому, который вполне удовлетворительно справился с этой задачей.

Согласно Фоме, разум, т.е. наука и философия, выполняет лишь служебные и вспомогательные функции по отношению к богословию, на разум можно опираться для лучшего разъяснения положений веры, чтобы облегчить слабому человеческому уму их понимание. Так, Иисус переходил на язык притч, когда объяснял свои истины простому народу. Если же положения веры и науки противоречат друг другу, это знак того, что наука ошибается в своих рассуждениях.

Далее Фома разделил все положения веры на два вида. Первые положения разумно постижимы и могут быть строго доказаны. Это  существование Бога, его единство, бессмертие души. Вторые положения рационально непостижимы, потому что они сверхразумны, не могут быть доказаны, но тем не менее они истинны. Это положения о сотворении мира из ничего, о первородном грехе (согласно которому грех Адама передается всем поколениям, несмотря на то, что душа только что родившегося человека чиста и безгрешна), о непорочном зачатии девы Марии, которая, родив младенца, все же осталась девой, о Троичности Бога и др.

Философия Фомы лежит в основе современного католицизма, она носит название томизма (фомизма) по имени ее создателя.

1. Особенности средневековой философии.

2. Период патристики (Августин Аврелий).

3. Схоластика (Фома Аквинский).

4. Основные принципы христианского мировоззрения.

Средневековая философия представляет собой тот период в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Христианство возникло в 1 веке н.э. на территории Палестины, а затем распространилось по всей Римской империи. С конца 4 века оно становится господствующей религией Рима. Это приводит к резким изменениям во взаимоотношениях между религией и философией. Если в Древней Греции и Древнем Риме религия и философия сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга, то в Средневековье философия попадает в полную зависимость от христианской религии. Христианская церковь в это время становится полным монополистом в области образования и культуры. Поэтому вся общественная, духовная и научная жизнь протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.

Глазной особенностью средневековой философии являлось то, что все философы этого периода были священнослужителями. Главной их специализацией было богословие и теология. А к философии они обращались лишь с одной целью, чтобы с ее помощью рационально подтвердить христианское вероучение и культ, и тем самым укрепить позиции христианства.

Первый период развития средневековой христианской философии получил определение - патристика (5-8 века). Термин «патристика» происходит от слова «патер» - отец, имеется в виду святой отец церкви. Главной задачей, которую решали отцы церкви, стала задача разработки основ христианского мировоззрения, Чтобы это мировоззрение стало доступным широким слоям населения надо было, или создать новую терминологию для раскрытия важнейших положений христианской религии, или опереться на уже существующие. Для решения этой задачи идеологи христианства обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему характеру ближе всего стоит к христианской вере-

Яркими представителями патристики являлись Василий Великий, Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген и др. Но наибольший вклад в развитие христианской философии эпохи патристики внес Августин Аврелий или Блаженный (354-430 гг.).

Августин осуществил то, что только намечалось у его предшественников - сделал Бога центром философского мышления. Бог является высшей сущностью, он сотворил мир из ничего, т.е. не только порядок и устройство, но и саму материю. Бог не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, а это значит, процесс творения продолжается.

Человеческую душу, Августин трактует в духе идей Платона. Душа не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но Августин впервые стал утверждать, что это совершенство происходит от Бога, что душа подобна Богу и бессмертна. Он одним из первых поставил вопрос о человеческой личности. Человек не просто «раб Божий», он - личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога, значит, может обладать волей и направлять ее к вере или безверию, к добру или злу. Зло - это недостаток добра, оно коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Бог - это высшая благодать, любовь и добро. После мученического подвига Христа каждому человеку дана возможность спасения, если он уверует в Бога, отвернется от зла и направит свою волю к добру.

Августин Аврелий, в согласии с эллинистической философией, считал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье. Счастье же можно достичь лишь в Боге. К Богу человек может прийти через разум (богопознание) или через веру, проявляющуюся в воле человека. Вера к разум взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы мог разуметь». Но ум все-таки недостоверен, склонен к ошибкам, поэтому вера превыше разума.

Также Августин стоял и у истоков «философии истории». Он отвергает античное понимание истории, как вечного повторения, коловорота исторических процессов. История определяется божественным провидением, она имеет смысл и направление к конечной цели. Движение к конечной цели - это движение от «земного града» (государства) к «граду Божьему» (царство Христа, прообразом которого служит церковь). Исторический прогресс выражается в увеличении людей отвернувшихся от язычества и пришедших к христианству. Закончится история человечества вторым пришествием Иисуса Христа, Страшным Судом и установлением Царства Божьего.

Второй период развития средневековой философии называется - схоластика (9-15 вв.). Термин «схоластика» образовался от латинского слова «схола» (школа) и означает школьную учебную философию. Все кто занимался науками и особенно философией назывались в то время схоластиками.

Представители схоластики понимали, что философия Платона, которой придерживались Августин Аврелий и большинство философов средневековья, приводит к противостоянию духа и природы. А это в свою очередь приводило к образованию ересей (манихеи, альбигойцы, вальденсы, катары и др.), которые утверждали, что природа и тело человека – это творение сатаны. Схоластики видели теоретические корни ересей в уклонений к платонизму. Но критиковать великого Платона можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому схоластики обращаются к Аристотелю, как к первому и наиболее крупному критику Платона. В результате этого влияние философии Платона начинает падать и начинает распространяться влияние Аристотеля, с его четко выраженной позицией реализма и развитым логическим мышлением.

Видными представителями этого течения были Эриугена, Бенавентура, Ансельм Кентебрийский, Росцелин, Абеляр, Альберт Великий и др. Однако наибольший вклад в развитие схоластики внес Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.).

Вся философия Фомы начинается с категории «енс» (реальное бытие). И это реальное бытие такое, каким оно дано человеку в его ощущениях. Вещи могут меняться, но сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути это одно и тоже, но по форме различное. Отсюда следует, что реальное бытие включает следующее положение: вещь есть то, что есть + то, чем может стать. Вещи постоянно изменяются, а это значит они не полные, но все вещи - это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия. Эта предельная полнота бытия есть Бог. Бог конечная реальность, его силы постоянно находятся в действии.

Исходя из этого понятия бытия, Фома Аквинский четко разделяет области веры и науки, Задача науки сводится к объяснению закономерностей мира (реального бытия). Источником познания мира является не причастность к божественным идеям, а опыт и чувственное восприятие. Человеческий разум обрабатывает получаемую через органы чувств информацию и приходит к истине. И хотя чувственное познание объективно и истинно, оно охватывает лишь реальный физический мир. Всю полноту бытия, т.е. Бога можно познать только через веру. Изучением этого сверхъестественного мира должна заниматься теология. Философия же должна служить теологии, тем, что объясняет религиозные догмы в категориях разума и логически опровергает любые аргументы против веры. Этим ее роль и должна ограничиваться.

Опираясь на разум, считал Фома Аквинский, можно даже доказать существование Бога. В своих работах он приводит пять логических доказательств бытия Бога.

1. В этом мире все движется, и каждая вещь приводится в движение чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного двигателя, а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.

2. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является Бог.

3 . Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо в иной необходимости, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - Бог.

4 .Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является Бог.

5 .В основе этого доказательства лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.

Фома Аквинский, будучи последователем Аристотеля, интересовался не только «градом Божьим», но и «градом земным», Центром его интересов были не только духовные, но и социальные проблемы. Как и Аристотель, он отождествляет общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться о общем благе. Но он решительно выступает против социального равенства, общество должно быть сословным, все люди делиться на господ и подданных. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их главной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства - монархия, Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог в мире.

Главной целью и смыслом человеческого существования является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, а церковь. Роль церкви выше, чем роль государства, и поэтому владыки светского мира должны быть подчинены иерархам церкви, в частности Папе Римскому.

Проделав огромную интеллектуальную работу, христианские философы-богословы создали цельную религиозную картину мира. Это мировоззрение охватило большую часть цивилизованного мира и оказало определяющее влияние на дальнейшее развитие человечества. Рассмотрим основные черты христианского мировоззрения.

Креационизм и теоцентризм . Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из «ничего», сотворил его актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тот час же бы вернулся в небытие.

В отличие от античных богов, которые практически все отождествлялись с природой, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее, и поэтому является трансцендентным Богом. Ему приписываются все те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие: Бог вечен, неизменен, необъятен, самодостаточен и т.д. Но главное отличие христианского Бога, что при всем при этом Он - Личность. Поэтому Бог не только высшее бытие, но и высший Разум, высшая Истина, высшая Любовь, высшее Благо и высшая Красота.

Антропоцентризм. Суть этого учения заключена в утверждении исключительной роли человека среди творений Бога. Согласно Библии, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а на шестой день творения по «образу и подобию Своему». Отсюда вывод, что человек - венец творения, он является центром Вселенной и конечной целью творения.

Какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой личности? Ясно, что человек внешне не имеет ничего общего с Богом. Божественные качества человека заключены в духовной сфере - это разум, совесть, и воля. Человеку, как и Богу, дана способность мыслить, различать добро и зло, переживать. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди (Адам и Ева) сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и, тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Своими силами человек не способен преодолеть свои греховные - наклонности. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Получить эту помощь можно только в Церкви Христовой, которая является посредником между Богом и людьми.

Провиденциолизм. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божьему. Промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В философии истории провиденциализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все исторические события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, и, таким образом, работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает людей различным наказаниям.

Эсхатологизм. К какой же цели направлен ход человеческой истории? Конечная цель исторического процесса - Царство Божье. Христианские богословы изображают это царство как мир истинного, прекрасного, совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с Богом.

Когда же человечество достигнет этой цели? Тогда когда наступит конец света, состоится второе пришествие Иисуса Христа, воскрешение мертвых и Страшный суд. Только тот, кто получит прощение от Бога, обретет вечную жизнь в Царстве Божьем.

Каким же образом человек может спастись и достигнуть Царства Христова? Согласно христианскому вероучению, даже в своем первоначальном, догреховном состоянии человек был полностью зависим от Бога, находясь с ним в полном единении. Сущность же грехопадения как раз и состоит в том, что человек отделился от Бога, пожелал стать равным Богу, захотел жить по своим принципам и нормам. Потеряв связь с Богом, люди погрязли в грехах и пороках.

Отсюда следует, что спастись человек может только одним способом -возвращением к своему первоначальному, догреховному облику, через новое обретение «образа и подобия Бога». А осуществить это можно только через веру и обретение божественной благодати. Благодать же изливается только на того, кто не только верит в Бога, но и неукоснительно исполняет его заповеди, а также таинства и обряды христианской церкви. Вера без дел мертва!

Вопросы и задания.

1. Каковы особенности средневековой философии?

2. Охарактеризуйте философские взгляды Августина Аврелш

3. Охарактеризуйте философские взгляды Фомы Аквинского.

4. В чем суть креационизма и теоцентризма?

5. Что представляет собой антропоцентризм?

6. В чем суть прозиденциолизма и эсхатологии.