Буддийский колокольчик значение. Ваджра — оружие богов

Ваджра и колокольчик Ваджра – санскритское слово. По-тибетски оно звучит Дордже, а по-бурятски – Ошир или Очир. С санскритского оно переводится как твердый, могущественный. С тибетского – царь камней, т.е. как алмаз. В общем, Ваджра подразумевает несокрушимую твердость, а также сияние, подобное сиянию бриллианта. По своей сути Ваджра является символом Алмазной, Ваджрной колесницы, т.е. буддийской Тантры, т.к. означает несокрушимое, неизменное, неделимое состояние Просветленного сознания или состояние Будды (как ваджра – ум). В буддизм Ваджра пришла из древней Индии, где она являлась и оружием, и скипетром. Индийский бог Индра с помощью оружия-ваджры метал молнии, контролировал грозу, облака, громы и т.д. Только форма была тогда немного другой. Согласно легенде, Будда Шакьямуни взял ваджру у Индры и заставил её гневно топорщащиеся зубцы сомкнуться, превратив её тем самым в мирный буддийский скипетр. Как важнейший символ, буддийская ваджра переняла качества несокрушимости алмаза, непреодолимую мощь молнии, неразделимую прозрачную ясность бриллианта. Такое оружие, пусть даже и сказочное, является, пожалуй, самым мощным. Теперь мы знаем, что вспышки молний могут производить температуру в 6 раз превосходящую температуру на поверхности солнца, а скорость обратного разряда равна половине скорости света. Нередко ваджру изображают в огненном ореоле. В древнем Тибете метеоритное железо считалось самым лучшим материалом для изготовления Ваджры. Данный материал ещё называют «небесным металлом» за своё происхождение и синеватый оттенок цвета. Сейчас же ваджру изготавливают из любого металла и даже из других материалов. Ваджра может иметь один, два, три, четыре, пять, шесть или девять зубцов с каждого конца. Наиболее распространена с 5-ю зубцами, реже с 9-ю. Нет ни одной детали в Ваджре, не имеющей смысла, символизма. Однако главным требованием к ее изготовлению, как, впрочем, и всей остальной тантрической атрибутики, является пропорциональность. Стандартная единица измерения равняется ширине среднего пальца под второй фалангой, именуемой в текстах «ангула». К примеру, в иконописи 12 ангул составляют лицо – расстояние от подбородка до линии волос. В идеале ваджра должна быть изготовлена индивидуально, под конкретного практикующего, и её длина должна составлять 12 таких единиц измерения. Такие ваджры сейчас крайне редки. В основном же мы видим половинного размера – 6 ангул, что, конечно же, намного удобнее. Символизм 12 единиц заключается в способности Ваджра-Ума этого практикующего уничтожить 12 цепей Взаимозависимого происхождения. Бывает ещё скрещённая ваджра. Иначе её ещё называют Вселенская. Это символ абсолютной стабильности Ума, схожей с элементом Земля. Скрещённая ваджра обладает мощным защитным эффектом. Поэтому её можно увидеть практически везде, где есть буддизм. Однако она редко используется в ритуалах. Если рассматривать символизм каждой детали Ваджры, на это уйдёт много времени и бумаги. Однако главный принцип заключён в несокрушимости, неделимости, неизменности Просветлённого состояния сознания, ваджрного ума Будды. Ваджра всегда держится в правой руке, что символизирует «мужской принцип» Метода, или искусных средств. А вот ритуальный ручной колокольчик держится в левой руке. И это означает «женский принцип», как совершенство Мудрости, напрямую постигающей Пустоту-Шуньяту. Звук возникает из безграничной «пустотной» формы, распространяется во всех направлениях, затем растворяется в ней же. Чаще всего колокольчик отливают из бронзы. На нём множество узоров, орнаментов, специальное количество тех или иных рисунков, символов, и также должна соблюдаться пропорциональность. Главным атрибутом в колокольчике является лик богини Праджняпарамиты. Он символизирует совершенство абсолютной недвойственности всех мудростей Будды, а также различающую осознанность (праджня). Волосы богини туго стянуты в пучок на затылке, представляя сведение всех воззрений к недвойственному восприятию. Ваджра и колокольчик – это 2 основных атрибута в буддийских ритуалах. Вместе они символизируют союз Метода и Мудрости, союз искусных средств и изначальной Мудрости, союз блаженства и Пустоты, союз формы (проявленности) и Пустотности. Вид ваджры и звук колокольчика несут благословение Будды, умиротворяя гнев, разбивая «оковы сансарического сна» и пробуждая бодхичиту. Значение и силу их невозможно переоценить. Кто хоть раз видел ваджру и слышал звук буддийского колокольчика, особенно если он звучит в руке мастера, мысли которого «вибрируют» в унисон с провозглашающим Пустоту звуком, такой человек обязательно станет в будущем на Путь и достигнет Просветления! Ом муни муни маха муние соhа! Олег Намжилов. Курумканский дацан "Гандан Ше Дувлин"

Индийские и тибетские ритуальные колокольчики используются для очищения и гармонизации пространства, проведения ритуалов и медитаций, в чтении мантр и целительстве звуком. Возникающие благодаря их звучанию вибрации благотворно воздействуют на состояние человека, естественным образом обращая его внимание к центру своего существа, изначальному звуку своей истинной природы, настройке на вибрации высшего «Я». Согласно индуистской философии звук колокольчика символизирует Нада-Браму, или Звук зерна творения, исходящего из Брахмы, высшего божества, создающего мир. В буддийской традиции колокольчик символизирует творящий формы звук пустоты, распространяющийся во всех направлениях, творя бесчисленные пустотные формы явленного мира. При этом внутренняя полость, или зев, колокольчика - пустота, а язычок - формы. Практически во всех культурах, в том числе и на Руси, колокол всегда считался инструментом, призванным настроить сознание человека на высшие вибрации и обратиться к своей душе, своей сути, к Богу.

В Индии, Непале, Тибете и других восточных странах колокольчики широко используются при проведении различных ритуалов, пудж и церемоний. Использование колокольчиков в медитациях очень эффективно способствует очищению ума от неуправляемых потоков беспокоящих мыслей и эмоций, облегчает обнаружение внутри себя безграничного, распахнутого пространства тишины и чистоты, пространства глубинной творческой реализации нашей изначальной природы.

Не для кого ни секрет, что звуковые вибрации оказывают большое влияние на энергетическое состояние человека, благотворно или негативно воздействуя на его психику и, как следствие, на общее состояние организма.

Например, многие звуки, окружающие нас в повседневной жизни, кажутся нам раздражающими

Постоянное пребывание в атмосфере таких звуков разрушает гармонию тонких структур нашего тела и психики, что приводит к хроническому стрессу и быстрой усталости, «изнашиванию» нашей энергетики.

Звуки же, издаваемые такими инструментами как колокольчики, караталы или поющие чаши в значительной мере гармонизируют состояние нашего тела и ума, способствуют выравниванию и исцелению наших тонких энергетических структур. Всё это позволяет целителям широко использовать эти инструменты в своей работе. Звук правильно выбранного колокольчика обязательно должен быть чистым, низким или высоким, в зависимости от ваших ощущений того, что вам необходимо.

Звук непосредственно зависит от размера колокольчика и материала, из которого он изготовлен

Тибетские колокольчики (или «Гханта» по-тибетски) часто можно встретить в комплекте с Ваджрой (или Дордже). Особенность этих колокольчиков в том, что они являются в союзе с Ваджрой, одним из самых главных символов в тибетском буддизме, или Ваджраяне, Алмазной колеснице.

Колокольчик является выражением качества интуитивной мудрости и пустотности проявления и обозначает женский космический принцип бытия, в то время как Ваджра (в переводе «алмаз», «нерушимый», «то, что неизменно»), символизирует мужской космический принцип сознания, а также искусные методы, с помощью которых существа постигают мудрость.

Во время ритуалов колокольчик и ваджру часто используют вместе, при этом колокольчик держат левой рукой, а ваджр - правой, что означает единство мужского (метода искусных средств) и женского (мудрости, пустотности), совершенство пробуждённого состояния, свободного от двойственностей и разделений.

Символизм Ваджры и колокольчика очень глубок и есть несколько уровней описания этого сочетания. В центре Ваджры располагается шар, символизирующей изначальную природу Бытия, пребывающую также в каждом из нас, она же и является источником всех проявлений. Вниз от этого круга исходят лепестки, представляющие наши эмоциональные омрачения, эгоизм или «яды ума». Лепестки, исходящие вверх, - это виды изначальной мудрости, также потенциально присутствующие в нас.

Возможность преобразования пяти ядов ума в пять мудростей на благо всех существ и является основной целью Учения Ваджраяны.

ВАДЖРА (санскр.; тиб. дордже , яп. конгосё , кит. дзиньганси , монг. очир ) - символ буддизма, подобно тому, как крест - символ христ-ва, полумесяц - ислама, ворота “тории” - синтоизма.
Тексты определяют его сл. образом: алмаз, громовой топор, пучок скрещенных молний, выступающие как символ божеств, истины учения Будды.
В инд. мифологии Ваджра была известна задолго до буддизма как громовой топор бога Индры и ряда других богов.
Ее эпитеты: медная, золотая, железная, каменная, с 4 или 100 углами, 1000 зубцами.
Ваджра может иметь вид диска, а может быть крестообразной .
Ей приписывали способность вызывать дождь и быть символом плодородия.
В буддизме облик Ваджра таков: перехваченный посередине пучок молний с загнутыми концами (известны одинарный, двойной, тройной, крестообр. варианты).

В переводе с санскрита это слово означает одновременно «молния» и «алмаз» .
Ваджра представляет собой палицу либо скипетр и символизирует прочность и неуничтожимость.
Она может интерпретироваться в качестве одного из образов мировой оси, фиксируя воздействие верхнего мира на нижний.

Первоначально ваджра являлась атрибутом Индры, бога грозы.
Он известен как губитель демонов, вел богов против асуров. Убийца змея Вритры, Индра сокрушил его огненной палицей, ваджрой, победив, таким образом, хаос, освободив воды, сотворив жизнь и солнце.

Ваджра выступает как центральный символ одного из направлений буддизма - ваджраяны (само название которого связано с этим предметом), где она воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности.
Подобно удару молнии , ваджра прокладывает себе путь во мраке невежества; подобно алмазу , она разрушает, оставаясь неразрушимой.
Символизирует мужское начало, путь, сострадание, активность; как правило ее держат в правой руке.
Парным ваджре предметом в ваджраяне является колокольчик , гханта , символизирующий женское начало, плод, мудрость; его держат в левой руке .
Колокольчик с рукояткой в виде ваджры олицетворяет силу веры.

Ваджра у ступы Сваямбхунадх.

Ваджра состоит из пяти металлических стержней, четыре из которых, с загнутыми в горизонтальной плоскости концами, располагаются вокруг центрального, образуя подобие цветка лотоса.
Ваджра, состоящая из девяти стержней, встречается реже. Она изображается в виде скипетра и является атрибутом многих будд и бодхисатв.

Ваджра используется как символ и как оружие в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Сиаме, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии.

Фрагменты из книги проф. Торчинова Е.А. (С-Пб.)
"Введение в буддологию - курс лекций" (лекция 7).

В начале второй половины I тыс. н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или Яна (“Колесница”), получившая название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине – в Индии.

Слово ваджра, входящее в название “Ваджраяна”, первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса – ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. (см. прим. 1.) Дело в том, что одно из значений слова “ваджра” – “алмаз”, “адамант”. В рамках буддизма со словом “ваджра” начали ассоциироваться с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой – само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же, как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также каруну (сострадание) и упаю (искусные средства) в оппозиции праджня – упая (праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик; соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции (юганнадха) мудрости и метода, пустоты и сострадания. Следовательно, слово Ваджраяна может быть переведено как “Алмазная Колесница”, “Громовая Колесница” и т.п. Первый перевод наиболее распространен.

Что можно узнать о «ваджре» из современных словарей и энциклопедий?

Ваджра - короткий металлический жезл, имеющий символическую аналогию с алмазом - может резать что угодно, но не сам себя - и с молнией - непреодолимая сила.
В индуистской мифологии - зубчатый диск, громовая палица Индры
Ваджра является магическим жезлом Посвященных адептов
Ее выковал для Индры певец Ушана.
Ваджра была выкована для Индры Тваштаром
Она сделана из скелета мудреца - отшельника Дадхичи.
Существует версия, что первоначально ваджра символизировала фаллос быка.
Ваджра ассоциировалась с солнцем.
Четверичная или перекрещенная ваджра имеет символику, близкую к символике колеса.
Ваджра представляет пять тел Дхьяни Будд.
Ваджра означает умение, или Упайю.
Ваджра символизирует силу и твердость духа.
Ваджра символизирует мужское начало, путь, сострадание.
Ваджра интерпретируется как знак плодородия.
Ваджра воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности.
Ваджра в сочетании с колокольчиком подразумевает слияние мужской и женской природы.
Ваджра символизирует нерушимое состояние.
Ваджра символ светоносной неразрушимой природы ума.
Ваджра символ власти Будды над злыми духами или элементалами.

«Кардиола» , тело вращения, в 3-d форме имеющее сечение «сердца». Купола церквей имеют форму кардиолы и собраны по принципу Ваджры-молнии.

Императорские короны.

Северные боги имели свою собственную «молнию» оригинальной конструкции и формы – «Молот Тора».

Древнейший символ Молнии и Небесного Огня, известный по всему североевропейскому ареалу индоевропейцев - Громовое оружие Бога - Молот. У германского Донара-Тора молот имел название «Mjolnir». Искусствоведы считают происхождение слова «Мьолнир» неизвестным. Призванные им на помощь этимологи производят его от исландского глагола milva (сокрушить), mala (размолоть), от литовского malti (молоть) и от уэльского слова mellt (молния).

На представленных ниже монетах разных стран средиземноморского региона, датированных от 500 до 200 лет до Р.Х. хорошо видно молнию-ваджру. Подобных монет очень и очень много, это доказывает - в древнем мире все без исключения дееспособные люди прекрасно знали что это такое и понимали значение этого предмета.

На левой картинке изображение «лилии» чуть древней, чем правое. Из книги Похлебкина о геральдике: "Похоже это на лилию? Лилия настолько не похожа на лилию, что дала почву некоторым считать, что это особый масонский знак, который нужно рассматривать перевернув. И тогда мы увидим пчелу" .

Уважаемый Вильям Васильевич писал, что принятое европейскими дворами изображение лилии, как геральдического знака, имеет восточное происхождение, «как постоянный, непременный элемент орнамента, часто воспроизводимый на дорогах тканях. Именно эти ткани, а затем и дорогая одежда, поступавшие через Византию с Востока в Европу, ознакомили уже в раннее средневековье европейских феодалов, основных потребителей роскошных тканей, с лилией».

Правое изображение, уже стилизованное, с 1179 года при Людовике включается в герб французских королей и становится главной гербовой эмблемой французской монархии. Ее официальное наименование во французском гербе гербе Бурбонов - fleur de lis.

Наиболее распространенным средневековым мотивом орнамента восточных тканей была «ваджра», ошибочно принимаемая европейцами за лилию. Если вы внимательней посмотрите на правый образец – ясно увидите счетверенную, крестообразную ваджру. Кто бы мог подумать…

Таким образом, получается так, что европейцы забыв свою «молнию», приняли символом власти восточную, да еще посчитав оружие богов цветком лилии.

Ваджра в переводе на наш язык имеет два значения 1) Удар молнии 2)Алмаз. Впервые в литературе Ваджра упоминается в Махабрахате. Согласно индийскому мифу Ваджра была создана богом кузнецом Тваштар для царя богов Индры. В древних манускриптах Ваджра изображается в виде булавы или в виде четырёхлепесткового лотоса.

Ваджра в виде Булавы.

Ваджра в виде лотоса четырёхлепескового.

Ваджра это мощнейшее оружие. В индийских мифах описывается множество битв в которых применяли Ваджру. Принцип действия Ваджры точно не известен, но есть предположение, что энергия человека после того как она попадает в Ваджру создаёт резонанс, который высвобождает энергию заключеную в материи, затем эта энергия концентрируется и выстреливается из Ваджры в виде молнии.

Мощность Ваджры зависила от количества энергии у того кто её использует, так как чтобы её активировать нужно было в начале вложить в неё свою энергию. В индийских трактатах пишется, что ваджры были разные по мощности от очень мощных до самых простых, которыми могли пользоваться обычные люди. Ближе всего к разгадке тайны Ваджры подошёл Никола Тесла создав уникальный резонансный генератор, который генирировал ток напряжением в несколько милионов вольт и мог излучать молнии.

Величайшая из битв с использованием ваджры считается битва Индры против змея Вритроя. История битвы такова у бога кузнеца Тваштара был сын трехголовый Вишваруна. Он был на половину бог, а на другую половину асур. Во время одной из войн богов и асуров Индре стало известно, что Вишваруна готовит предательство, поэтому он казнил его.

Когда Тваштар узнал это, то его горю не было предела, поэтому чтобы отомстить он создал Вритроя страшного змея, увидев которого ужаснулось всё живое. Тогда боги позвали Индру и упросили его чтобы он вышел на битву против Вритроя. Индра использовал Ваджру против Вритроя и уничтожил его.

Битва Индры против Вритроя.

Но не толко боги использовали Ваджру как оружие, но и люди описание этого можно найти в эпическом эпосе Махабхарате. Последствия масового применения Ваджры поистине ужасают так, во время финальной битвы между Кауравами и Пандавами,которая произошла около 5000 тысяч лет назад и длилась 18 дней погибло около 650 млн. воинов.

Битва между Кауравами и Пандавами.

После битвы между Кауравами и Пандавами погибло множество воинов способных владеть Ваджрой и через небольшой промежуток времени умение владеть ею было утеряно. Но память о мощи Ваджры осталось жить в умах людей. Люди постояно пытались возродить как само оружие Ваджру так и умение ею владеть.

Сначало сделали Ваджру как простое оружие, но они быстро поняли, что это не работает. По прошествию определёного времени начало возраждаться отшельнечество ради поисков истины, стали появлятся первые мудрецы отшельники которые в своих практиках стали использовать маленькие копии Ваджры. Сейчас уже неизвестно кому из мудрецов пришло в голову ослабить силу Ваджры чтобы её активировать, но очень скоро секрет Ваджры был заново открыт.

Дело в том, что сила Ваджры напрямую зависит от духовной силы человека и люди делая очень сильные Ваджры по чертежам древних, просто не могли их активировать, но как только сила её была уменшена появилась возможность активировать Ваджру и работать с ней.

Но к сожелению сила Ваджры более не достигала такой великой мощи какая у неё была перед битвой между Кауравами и Пандавами, но несмотря на это в руках знающего человека как ею обращаться она была, грозным оружием.

Но Ваджра применялась не только для разрушения но и для мирных целей считается, что при помощи ваджры обтёсывали горы, строили дворцы, переносили масивные глыбы.

Согласно легенде однажды Индра разговаривая с Буддой Шакьямуни, был выведен из себя его спокойствием, и выхватил свою Ваджру в которой было тысяча спиц, и на вёл её на него, но Будда Шакьямуни вытянул руку и тысячи спиц переплелись между собой привратились в лотос. Так появилась разновидность Ваджры которая использовала силу не для разрушения, а для созидания.

Самая старая Ваджра дошедшая до наших дней находится в храмовом комплексе Боднатх построенном в VI веке нашей эры.

Ритуальные предметы для тантрических практик

(по-тибетски «дордже»)

Главный символ тантрического буддизма, или ваджраяны, откуда и происходит его название. В древнем индуизме ваджр - скипетр бога-громовержца Индры. В буддизме ваджр представляет несокрушимую силу и символизирует неизменную и неразрушимую природу Просветленного ума, чистую истину Дхармы. Ваджр - - мужской символ, аспект сострадания, блаженства и искусных средств на пути к Просветлению.

Как ритуальный предмет, ваджр бывает нескольких видов. Самые распространенные - - пятиконечный и девятиконечный ваджр. У первого пять концов с одной стороны представляют пять омрачений, которые очищаются в пять видов мудрости. Центральный шарик символизирует, что в состоянии Просветления между ними нет разницы с точки зрения абсолютной истины. Девятиконечный ваджр символизирует девять путей Древней тибетской школы (Ньингма).

Колокольчик (на санскрите «Гханта») согласно индуистской философии символизирует Нада-Браму или Звук зерна, происходящий из Брахмы, высшего божества. Колокольчик используется во многих религиях, поэтому его можно встретить в любом храме. В буддизме колокольчик -это женский символ (наряду с лотосом). Его звук символизирует пустоту как природу всех явлений и аспект интуитивной мудрости. Используется во время тантрических ритуалов вместе с ваджром. Колокольчик держат в левой руке, а ваджр - в правой.

Символ завершения всех действий, символ Абсолюта, который присутствует везде.

Также символизирует четыре типа действий (увеличения, умиротворения, подчинения и разрушения) и печать тайны.

Маленький ритуальный двойной барабан, перевязанный посередине кожаным ремешком, на концах которого находятся деревянные, костяные или вязаные наконечники. При вращении барабана они ударяют по плоскостям, издавая звук. Используется во время буддистских практик. Одновременный удар наконечников по двум сторонам барабана издает звуки разной высоты, что символизирует единство мужского и женского начала, блаженства и пустоты, методов и мудрости. Для некоторых практик дамару изготавливают из человеческих черепов. Во время ритуалов вместе с дамару используют колокольчик. Дамару большого размера применяется во время практики «Чод» вместе с канглингом.

Труба из берцовой кости человека. Используется для изгнания злых духов вовремя шаманских ритуалов. В практике «Чод», напротив, используется для призывания духов, которым адепт символически подносит свое тело, отсекая привязанность к собственному «я» и углубляя постижение пустоты. (Примечание. Для выполнения подобных практик требуется специальное посвящение, подготовка и руководство опытного мастера).

Символический кинжал, имеющий трехгранную форму, с ваджром или головой гневного божества на ручке. Символизирует разрушение всех концепций, привязанности к собственному «я» и представлений о реальности иллюзорного мира. В некоторых ритуалах используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению и буквально «пригвождает к земле» их символические образы.

Кривой нож. Подобные ножи использовались для разделки туш животных. Символизирует отсечение привязанности к собственному «я».

Ожерелье из бусин, которые перебирают, повторяя мантры или мистические слоги. Служат для подсчета числа произнесенных мантр и успокоения ума. Традиционное число бусин в четках - 108. Это число повторений имен божеств, священно для буддистов, индусов и джайнов. Также 108 получается при умножении числа планет (9) на число знаков зодиака (12)"или числа четвертей луны (4) на число лунных созвездий (27), которые луна проходит за месяц. Кроме того, в йоге считается, что за день или за ночь (т.е. за 12 часов) человек совершает 10800 вдохов и выдохов.

Традиционно лучшим материалом для четок считаются семена дерева бодхи. Кроме того, для специфических ритуалов рекомендуются: для умиротворения - - четки из горного хрусталя, жемчуга, семян белого лотоса, белого коралла, раковин или слоновой кости; для увеличения (заслуг, богатства и.т.п.) из семян красного лотоса, золота, серебра или бронзы; для подчинения из красного коралла, красного жемчуга, сердолика, сандалового или красного дерева; для разрушения из семян рудракши, железа, свинца, кости человека или животных.

Символ Бодхисаттвы мудрости Манджуш-ри. Символизирует отсечение неведения и двойственного видения мира. Его можно увидеть на изображениях Манджушри в его правой руке.

Ритуальный предмет представляющий собой чашу из черепа, используемый в тантрических ритуалах для предложения мяса или крови (символически используется вино) богам-защитникам, чтобы получить их расположение. Его держат в руках Кали, Махакала, другие Защитники и их Дакини.

Год выпуска: 1999
Страна: Россия
Перевод: Не требуется
Режиссер: Золотой Век
Качество: VHSRip
Формат: AVI
Продолжительность: 01:00:00
Размер: 705 Мб

Описание: Фильм рассказывает о духовном опыте в русле буддийской традиции, о высочайшей возможности человеческого духа, об озарении, о священном знании, медитации и буддийских символах. Для любой зрительской аудитории.

Скачать c turbobit.net (705 Мб)
Скачать c depositfiles.com (705 Мб)