Зачем никодим приходил к иисусу? new. Разговор с никодимом Пребывание Иисуса в Иудее

Новый Завет

Беседа Иисуса Христа с Никодимом

Среди людей, пораженных чудесами Иисуса Христа и уверовавших в Него, был фарисей Никодим , один из начальников иудейских. Он пришел к Иисусу Христу ночью, тайно от всех, чтобы не узнали об этом фарисеи и начальники иудейские, невзлюбившие Иисуса Христа.

Никодим хотел узнать, действительно ли Иисус Христос есть ожидаемый Спаситель мира, и кого Он примет в Свое Царство: что нужно сделать человеку, чтобы войти в Его Царство. Он сказал Спасителю: "Равви (учитель)! мы знаем, что Ты - Учитель, пришедший от Бога; потому что таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с Ним Бог".

Спаситель в беседе с Никодимом сказал: "истинно говорю тебе: кто не родится снова, тот не может быть в Царствии Божием".

Никодим очень удивился, как может человек родиться снова.

Но Спаситель говорил ему не про обычное, телесное рождение, а про духовное , то есть, - что человеку необходимо измениться, сделаться совершенно иным по душе своей - совершенно добрым и милосердным , и что такая перемена в человеке может произойти только силою Божиею.

Спаситель сказал Никодиму: "истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды (через крещение) и от Духа (который сойдет на человека во время крещения), не может войти в Царствие Божие".

Спаситель объяснил Никодиму, что человек, родившись только от земных родителей, остается таким же грешным, как и они (значит, недостойным Царства Небесного). Родившись же от Духа Святого, человек становится чистым от грехов, святым. А как совершается такая перемена в душе человеческой, этого дела Божия людям не понять.

Потом Спаситель сказал Никодиму, что Он пришел на землю пострадать и умереть за людей, не на царский престол взойти, а на крест : "как Моисей вознес змию в пустыне (т. е. повесил на древо медного змея, чтобы спасти от смерти укушенных ядовитыми змеями евреев), так должно вознесену быть Сыну Человеческому (т. е. так же должен быть поднят на дерево крестное и Христос - Сын Человеческий), чтобы всякий (каждый) верующий в Него не погиб, но имел вечную жизнь. Бог так любит мир, что для спасения людей отдал единородного Сына Своего (на страдания и смерть), и послал Его в мир не для того, чтобы судить людей, а чтобы спасти людей.

Ин. III , 1-21: 1 Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. 2 Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог. 3 Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. 4 Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? 5 Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. 6 Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. 7 Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. 8 Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. 9 Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? 10 Иисус отвечал и сказал ему: ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь? 11 Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. 12 Если Я сказал вам о земном, и вы не верите,- как поверите, если буду говорить вам о небесном? 13 Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. 14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, 15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. 16 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. 17 Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. 18 Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. 19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; 20 ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, 21 а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны.

Руководство к изучению Четвероевангелия.

Прот. Серафим Слободской (1912-1971).
По книге «Закон Божий», 1957.

Беседа Иисуса Христа с Никодимом

(Ин. III, 1-21)

Среди людей, пораженных чудесами Иисуса Христа и уверовавших в Него, был фарисей Никодим, один из начальников иудейских. Он пришел к Иисусу Христу ночью, тайно от всех, чтобы не узнали об этом фарисеи и начальники иудейские, невзлюбившие Иисуса Христа.

Никодим хотел узнать, действительно ли Иисус Христос есть ожидаемый Спаситель мира, и кого Он примет в Свое Царство: что нужно сделать человеку, чтобы войти в Его Царство. Он сказал Спасителю: «Равви (учитель)! мы знаем, что Ты – Учитель, пришедший от Бога; потому что таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с Ним Бог».

Спаситель в беседе с Никодимом сказал: «истинно говорю тебе: кто не родится снова, тот не может быть в Царствии Божием».

Никодим очень удивился, как может человек родиться снова.

Но Спаситель говорил ему не про обычное, телесное рождение, а про духовное, то есть, – что человеку необходимо измениться, сделаться совершенно иным по душе своей – совершенно добрым и милосердным, и что такая перемена в человеке может произойти только силою Божиею.

Спаситель сказал Никодиму: «истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды (через крещение) и от Духа (который сойдет на человека во время крещения), не может войти в Царствие Божие».

Потом Спаситель сказал Никодиму, что Он пришел на землю пострадать и умереть за людей, не на царский престол взойти, а на крест: «как Моисей вознес змию в пустыне (т. е. повесил на древо медного змея, чтобы спасти от смерти укушенных ядовитыми змеями евреев), так должно вознесену быть Сыну Человеческому (т. е. так же должен быть поднят на дерево крестное и Христос – Сын Человеческий), чтобы всякий (каждый) верующий в Него не погиб, но имел вечную жизнь. Бог так любит мир, что для спасения людей отдал единородного Сына Своего (на страдания и смерть), и послал Его в мир не для того, чтобы судить людей, а чтобы спасти людей.

Никодим с этого времени сделался тайным учеником Иисуса Христа.

Архиеп. Аверкий (Таушев) (1906-1976)
Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1954.

2. Беседа Господа Иисуса Христа с Никодимом

(Ин. III, 1-21)

Изгнание торгующих из храма и чудеса, совершенные Господом в Иерусалиме, так сильно подействовали на иудеев, что даже один из «князей», или начальников иудейских, член синедриона (см. Иоан. 7:50) Никодим пришел ко Иисусу ночью, очевидно желая слышать Его учение, но опасаясь навлечь на себя злобу своих сотоварищей, враждебно настроенных по отношению к Господу. Придя к Господу, Никодим называет Его: «Равви», т. е. «учителем», тем самым признавая за Ним право учительства, которого, по воззрению книжников и фарисеев, Иисус, как не окончивший раввинской школы, не мог иметь. Это уже доказывает расположение Никодима к Господу. Затем он называет Его «учителем, пришедшим от Бога», признавая, что Он творит чудеса соприсущею Ему Божиею силою. Говорит это не только лично от своего имени, но и от имени всех уверовавших в Господа иудеев, может быть, даже кое-кого из фарисейской секты и из членов синедриона, хотя в основной массе своей эти люди несомненно были враждебно настроены к Господу. Вся дальнейшая беседа замечательна тем, что она направлена на поражение ложных фантастических воззрений фарисейства на Царство Божие и условия вступления человека в это Царство. Беседа эта распадается на три части:1) Духовное возрождение, как основное требование для входа в Царство Божие, 2) Искупление человечества крестными страданиями Сына Божия, без которого невозможно было бы наследования людьми Царства Божия, и 3) Сущность Суда над людьми, неуверовавшими в Сына Божия.

Тип фарисея в то время был олицетворением самого узкого и фанатического национального партикуляризма: «несмь, якоже прочие человецы». Фарисей считал, что он уже по одному тому, что он иудей, а тем более и фарисей, тем самым есть непременный и достойнейший член славного Царства Мессии. Сам Мессия, по воззрениям фарисеев, будет подобным им Иудеем, который освободит Иудеев от чужеземного ига и оснует всемирное царство, в котором Иудеи займут господствующее положение. Никодим, очевидно, разделявший эти общие для фарисеев воззрения, хотя, может быть, в глубине души и чувствовавший ложность их, пришел к мысли, не есть ли в самом деле Иисус, о замечательной личности Которого распространилось так много слухов, ожидаемый Мессия. И он решил сам пойти к Нему, чтобы удостовериться в этом. Господь и начинает Свою беседу с ним с того, что сразу же разбивает это ложное фарисейское воззрение.

«Аминь, аминь глаголю тебе», говорит Он ему: «аще кто не родится свыше, не может видети Царствия Божия», т.е. недостаточно быть по рождению иудеем: нужно полное нравственное перерождение, которое дается человеку свыше, от Бога, надо как бы заново родиться, стать новою тварью (в чем и состоит сущность христианства). Так как фарисеи представляли себе Царство Мессии царством чувственным, земным, то нет ничего удивительного, что Никодим понял эти слова Господа тоже в чувственном смысле, т.е. что для входа в Царство Мессии необходимо вторичное плотское рождение и высказал свое недоумение, подчеркивая нелепость этого требования: «Како может человек родитися, стар сый? Еда может второе внити во утробу матери своея и родитися?» Тогда Иисус разъясняет ему, что Он говорит не о плотском рождении, а об особом духовном рождении, которое отличается, как причинами, так и плодами, от рождения плотского. Это — рождение водою и Духом. Вода является тут средством или орудием, а Святый Дух — Силою, производящий новое рождение, как Виновник нового бытия: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие». Это новое рождение отличается от плотского и по своим плодам. «Рожденное от плоти плоть есть» — когда человек рождается от плотских родителей, то наследует от них первородный грех Адамов, гнездящийся во плоти, мыслит сам плотское и угождает плотским страстям и похотям. Эти недостатки плотского рождения, и исправляются рождением духовным: «Рожденное от Духа дух есть». Кто принял возрождение от Духа, тот сам вступает в жизнь духовную, возвышающуюся над всем плотским и чувственным. Видя, что Никодим все же этого не понимает, Господь начинает объяснять ему, в чем состоит это рождение от Духа, сравнивая способ этого рождения с ветром. «Дух, в данном случае «духом» Господь здесь называет ветер, идеже хощет дышет, и глас его слышиши, но не веси, откуду приходит и камо идет: тако есть всяк человек рожденный от Духа». Иными словами, в духовном возрождении человека наблюдению доступна только та перемена, которая происходит в самом человеке, а возрождающая сила, пути, коими она приходит, способ, которым она действует, — все это для человека таинственно и неуловимо. Это подобно тому, как мы чувствуем на себе действие ветра, слышим «глас его», т.е. шум, но откуда приходит он и куда несется, столь свободный в своем стремлении и столь мало зависящий от нашей воли, — мы не видим и не знаем. Точно также и действие Духа Божия, нас возрождающего, очевидно и ощутительно, но таинственно и неизъяснимо. Никодим продолжает не понимать, причем в его вопросе: «како могут сия быти?» выражается и недоверие к словам Иисуса, и его фарисейская гордость с претензией все понять и объяснить. Это фарисейское высокомудрствование и поражает в своем ответе Господь со всей силою, так что Никодим не смеет уже потом ничего больше возражать, и в своем нравственном самоунижении мало-помалу подготовляет в своем сердце ту почву, на которой Господь сеет потом семена Своего спасительного учения: «Ты еси учитель Израилев, и сих ли не веси?» Этими словами Господь обличает не столько самого Никодима, сколько все высокомерное фарисейское учительство, которое, взяв ключ разумения тайн Царствия Божия, ни само не входило в него, ни других не допускало войти. Как было фарисеям не знать учения о необходимости духовного возрождения, когда и в Ветхом Завете так часто встречалась мысль о необходимости обновления человека, о даровании ему от Бога сердца плотяного вместо каменного (Иезек. 36:26). Ведь и царь Давид молился: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50:12).

Переходя затем к откровению высших тайн о Себе и о Своем Царстве, Господь, как бы в виде вступительного замечания, говорит Никодиму, что в противоположность фарисейскому учительству, Он Сам и ученики Его возвещают новое учение, которое основывается на непосредственном знании и созерцании истины: «Еже вемы, глаголем, и еже видехом, свидетельствуем, и свидетельства нашего не приемлете», т.е. вы — фарисеи, мнимые учители Израилевы.

Далее в словах: «Аще земная рекох вам, и не веруете, како, аще реку вам небесная, уверуете?» Господь под «земным» разумеет учение о необходимости возрождения, так как и потребность возрождения и его последствия бывают в человеке и познаются его внутренним опытом, а под «небесным» возвышенные тайны Божества, которые выше всякого человеческого наблюдения и познания: как о предвечном совете Троичного Бога, о принятии на Себя Сыном Божиим искупительного подвига для спасения людей, о сочетании в этом подвиге Божественной любви с Божественным правосудием. Что совершается с человеком и в человеке, об этом может отчасти знать сам человек. Но кто из людей может взойти на небо и проникнуть в таинственную область Божественной жизни? Никто, кроме Сына Человеческого, Который и сошедши на землю, не оставил небес: «Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе, Сын Человеческий, сый на небеси». Этими словами Господь открывает Никодиму тайну Своего воплощения; убеждает его в том, что Он больше, чем обыкновенный посланник Божий, подобный ветхозаветным пророкам, каким считает Его Никодим, что Его явление на земле в образе Сына Человеческого есть низшествие из высшего состояния в низшее, уничиженное, потому что Его вечное, всегдашнее бытие не на земле, а на небе.

Затем Господь открывает Никодиму тайну Своего искупительного подвига. «И якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну Человеческому». Почему Сын Человеческий для спасения людей должен быть вознесен на крест? Это именно и есть то «небесное», чего нельзя постигнуть земной мыслью. Как на прообраз Своего крестного подвига, Господь указывает на медного змия, вознесенного Моисеем в пустыне. Моисей воздвиг перед израильтянами медного змия, чтобы они, поражаемые змеями, получали исцеление, взирая на змея. Так и весь род человеческий, пораженный язвой греха, живущего во плоти, получает исцеление, с верою взирая на Христа, пришедшего в подобии плоти греха (Рим. 8:3). В основании крестного подвига Сына Божия лежит любовь Божия к людям: «Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный». Вечная жизнь устрояется в человеке благодатью Св. Духа, а доступ к престолу благодати (Евр. 4:16) люди получают чрез искупительную смерть Иисуса Христа.

Фарисеи думали, что дело Христа будет состоять в суде над иноверными народами. Господь поясняет, что Он послан теперь не для суда, но Для спасения мира. Неверующие же сами себя осудят, ибо в этом неверии обнаружится их любовь к тьме и ненависть к свету, происходящая от их любви к злым делам. Творящие же истину, души честные, нравственные, сами идут к свету, не боясь обличения своих дел.

Никодим – это фарисей, начальник иудейский, член Синедриона, знаток Писания и, по-видимому, учитель.

За ревность к духовному просвещению Спаситель открывает Никодиму тайны о Царствии Небесном:

· О рождении свыше, от Духа

· О Себе как о Сыне Божием, как об Искупителе (т.н. объективные причины спасения)

· Об условиях спасения со стороны человека и о причинах веры и неверия в Него. (т.н. субъективные причины спасения ).

Никодим не был чужд ложных представителей о Мессии. Но вместе с тем он был одним из лучших фарисеев, он был добр и стремился к истине. Почему же Никодим пришёл ко Спасителю ночью? Вряд ли он в этом случае следовал обычаю раввинов беседовать ночью. Никодим боялся разглашения факта своей беседы с Иисусом.

Cв. Кирилл Александрийский: «…недобрый стыд и слава человеческая; побуждения, обличения совести (чудеса поразили). И у своих остаться в чести и Богу угодить . Исповедал открыто при снятии Христа со Креста. (Ин 5): "как можете веровать славу друг от друга приемля, а славы от Бога не ищете"

Еп. Михаил (Лузин): "В положении Никодима извинительно. Осторожность как достоинство "

Никодим, не успев задать вопрос, получает точный ответ от Господа. Господь сказал именно то, что и волновало Никодима, то есть явил Своё всеведение.

О необходимость рождения свыше : "Как может родиться вновь, войти в утробу матери будучи стар и т.д. ". Толкователи выдвигают разные гипотезы о причине повторного вопроса:

1) В арамейском языке слова свыше и снова употребляются как синонимы. Поэтому Никодим переспрашивает.

2) Духовная примитивность обусловлена у Никодима приоритетом чувственных представлений. Никодим совсем не понимает слов Господа о втором рождении.

3) Это притворное непонимание, чтобы провоцировать Господа на более детальное объяснение. Эта гипотеза представляется нам самой правдоподобной. Никодим был хитрым, иначе не пришёл бы ночью.

Рождение свыше есть крещение. В греческом тексте слово дух здесь употребляется без артикля, т.е. имеется в виду духовная область в целом. Наличие артикля диктовало бы совсем другой смысл: имелся бы в виду Сам Дух Святой, Третья Ипостась Святой Троицы. Подобные тексты (например, разговор с самарянкой) нуждаются в скрупулёзном филологическом анализе для выяснения их истинного догматического содержания.

Аналогия с медным змием заставляет понимать слова Иисуса о вознесении как о вознесении именно на крест. Учить о небесном посреди мрака развращённого мира – это прерогатива Сына Человеческого.

Иоан.3:12-15. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном? 13 Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. 14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, 15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную

Св. Иоанн Златоуст: По-видимому, нет связи с предыдущим словом о крещении, однако о возрождении через крещение указал и причину очищения и возрождения – крест, те есть связь. Страсти Христовы как проявление любви Божией к человеку, жизнь вечная. Для спасения должен быть вознесен. Страдает за рабов не благодарных, чего и за друга никто не сделает.

Современные библеисты спорят о принадлежности слов (Ин 16:21): это слова Господа или это прибавка Иоанна? Древние Отцы признавали этот фрагмент словами Самого Христа. Зачем Евангелисту заканчивать и подтверждать слова Господа своими собственными словами?

Блж. Феофилакт: Что значит: верующий в Сына не судится? Неужели не судится, если жизнь его нечиста? Весьма судится. Ибо таких и Павел не называет искренно верующими. Показывают, говорит (Тит. 1, 16), что они знают Бога, делами же отрекаются Его. Впрочем, здесь говорит о том, что не судится по тому самому, что уверовал: хотя в злых делах отдаст самый строгий отчет, но за неверие не наказывается, потому, что за один раз уверовал. "А неверующий уже осужден". Как? Во-первых, потому, что и самое неверие есть осуждение; ибо быть вне света - одно только это - величайшее наказание. Потом, хотя здесь не отдается еще в геенну, но здесь соединил все, что доводит до будущего наказания; подобно тому, как и убийца, хотя бы не был приговорен к наказанию приговором судьи, осужден сущностью дела. И Адам умер в тот же день, в который вкусил от запрещенного дерева; хотя он был жив, но по приговору и по существу дела был мертв. Итак, всякий неверующий уже здесь осужден, как несомненно подлежащий наказанию и не имеющий придти на суд, по сказанному: не воскреснут нечестивии на суд (Пс. 1, 5). Ибо от нечестивых не потребуется отчет, как и от диавола: они воскреснут не на суд, а на осуждение. Так и в Евангелии Господь говорит, что князь мира сего уже осужден (Ин. 16, 11) как потому, что сам не уверовал, так и потому, что Иуду сделал предателем и прочим приготовил погибель. Если же в притчах (Мф. 23, 14-32; Лк. 19, 11-27) Господь вводит и подлежащих наказанию дающими отчет, то не удивляйся, во-первых, потому, что говоримое есть притча, а говоримое в притчах не нужно принимать все, как законы и правила. Ибо в день тот каждый, имея непогрешимого судию в совести, не потребует другого обличения, но пойдет связанный сам от себя; во-вторых, потому что Господь вводит дающими отчет не неверующих, а верующих, но несострадательных и немилостивых. Мы же говорим о нечестивых и неверующих; а иное - нечестивый и неверующий и иное - немилосердый и грешный. - "Суд же состоит в том, что свет пришел в мир". Здесь неверующих показывает лишенными всякого оправдания. В том, говорит, состоит суд, что свет пришел к ним, а они не устремились к нему. Не тем только они согрешили, что сами не искали света, но, что всего хуже, тем, что он пришел к ним, и они однакож не приняли. Посему-то они и осуждены. Если бы свет не пришел, то люди могли бы сослаться на незнание добра. А когда Бог Слово пришел и предал Свое учение, чтобы просветить их, и они не приняли, тогда они уже лишились всякого оправдания. - Чтобы кто-нибудь не сказал, что никто не предпочтет тьму свету, выставляет и причину, по которой люди обратились к тьме: потому что, говорит, дела их были злы. Так как христианство требует не только правого образа мыслей, но и жизни честной, а они пожелали валяться в грязи греха, то посему делающие худые дела не пожелали идти к свету христианства и подчиниться Моим законам. "А поступающий по правде", то есть ведущий жизнь честную и богоугодную, стремится к христианству, как к свету, чтобы еще более преуспеть в добре и дабы явны были дела его по Боге. Ибо таковой, правильно веруя и проводя честную жизнь, светит всем людям, и Бог прославляется в нем. Посему причиною неверия язычников была нечистота их жизни. Быть может, скажет иной, что же, разве нет христиан порочных и язычников одобрительных по жизни? Что есть христиане порочные, я и сам это скажу; но чтоб нашлись язычники добрые, не могу сказать решительно. Некоторые могут найтись "от природы" кроткими и добрыми, но это - не добродетель, а добрым "от подвига" и упражнения в добре - никто. Если же некоторые казались добрыми, то все делали из-за славы; делающий же для славы, а не для самого добра, с охотою предастся злому пожеланию, когда найдет к тому случаи. Ибо если у нас и угроза геенною, и всякое иное попечение, и примеры бесчисленных святых едва удерживают людей в добродетели, то бредни и гнусности язычников тем менее удержат их в добре. Велико и то, если не сделают их совершенно злыми.

Сохраняется неясность также в отношении (Ин 3:8) "Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа ". Разные толкователи видят в этих словах указание либо на Третью Ипостась Св. Троицы, либо на ветер как на предмет, упоминаемый в притчах.

Изгнание торгующих из храма и чудеса, совершенные Господом в Иерусалиме, так сильно подействовали на иудеев, что даже один из «князей» или начальников иудейских, член синедриона (см. Ин 7:50) Никодим пришел к Иисусу. Пришел он ночью, очевидно, он очень хотел услышать Его учение, но опасался навлечь на себя злобу своих товарищей, враждебно настроенных по отношению к Господу. Никодим называет Господа "Тавви,» то есть учителем, тем самым признавая за Ним право учительства, которое, по воззрению
книжников и фарисеев, не мог иметь Иисус, не окончив раввинской школы. И это уже показывает расположение Никодима к Господу. Далее он называет Иисуса «учителем, пришедшим от Бога,» признавая, что Он творит чудеса с присущей Ему Божественной силой. Никодим говорит не только от своего имени, но и от имени всех иудеев, уверовавших в Господа, а может быть, даже от имени и некоторых членов синедриона, хотя, конечно, в основной массе эти люди были враждебно настроены к Господу.
Вся дальнейшая беседа замечательна тем, что она направлена на поражение ложных фантастических воззрений фарисейства на Царство Божье и условий вступления человека в это Царство. Беседа эта разделяется на три части: Духовное возрождение как основное требование для входа в Царство Божье; Искупление человечества крестными страданиями Сына Божья, без чего невозможно было бы наследование людьми Царства Божья; Сущность суда над людьми, не уверовавшими в Сына Божья.
Тип фарисея в то время был олицетворением самого узкого и фанатического национального партикуляризма: они считали себя совершенно отличными от всех остальных людей. Фарисей считал, будто уже только по одному тому, что он иудей и, тем более фарисей, он есть непременный и достойнейший член славного Царства Мессии. Сам же Мессия, по воззрению фарисеев, должен быть подобным им иудеем, который освободит всех иудеев от чужеземного ига и создаст всемирное царство, в котором они, иудеи, займут господствующее положение. Никодим, разделявший, очевидно, эти общие для фарисеев воззрения, в глубине души, возможно, чувствовал ложность их, и потому пришел к Иисусу, о замечательной личности Которого распространилось так много слухов, узнать, не Он ли тот ожидаемый Мессия? И потому он сам решил пойти к Господу, чтобы удостовериться в этом. Господь же с первых слов начинает свою беседу с того, что рушит эти ложные фарисейские притязания на избранность: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божья.» Или, другими словами, недостаточно быть иудеем по рождению, нужно полное нравственное перерождение, которое дается человеку свыше, от Бога, и надо как бы заново родиться, стать новою тварью (в чем и состоит сущность христианства). Так как фарисеи представляли себе Царство Мессии царством физическим, земным, то нет ничего удивительного в том, что Никодим понял эти слова Господа тоже в физическом смысле, то есть что для входа в Царство Мессии необходимо вторичное плотское рождение, и высказал свое недоумение, подчеркивая нелепость этого требования: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» Тогда Иисус объясняет, что речь идет не о плотском рождении, а об особом духовном рождении, которое отличается от плотского как причинами, так и плодами.
Это - рождение «от воды и Духа.» Вода - средство или орудие, а Дух Святой - Сила, производящая новое рождение, и Виновник нового бытия: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье.»«Рожденное от плоти есть плоть,» - когда человек рождается от земных родителей, то наследует от них первородный грех Адама, гнездящийся во плоти, мыслит сам по плотски и угождает своим плотским страстям и похотям. Эти недостатки плотского рождения можно исправить рождением духовным: «Рожденное от Духа есть дух.» Тот, кто принял возрождение от Духа, тот сам вступает в жизнь духовную, возвышающуюся над всем плотским и чувственным. Видя, что Никодим все же не понимает, Господь начинает объяснять ему, в чем именно состоит это рождение от Духа, сравнивая способ этого рождения с ветром: «Дух [в данном случае Господь подразумевает под духом ветер] дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.» Иными словами, в духовном возрождении человеку доступна наблюдению только перемена, которая
происходит в нем самом, но возрождающая сила и способ, которым она действует, а также пути, по которым она приходит, - все это для человека таинственно и неуловимо. Также мы чувствуем на себе действие ветра: слышим «голос его,» но не видим и не знаем, откуда приходит он и куда несется, столь свободный в своем стремлении и ничуть на зависящий от нашей воли. Подобно этому и действие Духа Божья, нас возрождающего: очевидно и ощущаемо, но таинственно и необъяснимо.
Однако, Никодим продолжает оставаться в непонимании, и в следующем его вопросе «Как это может быть?» выражены и недоверие к словам Иисуса и фарисейская гордыня с претензией все понять и все объяснить. Это-то фарисейское высокомудрствование и поражает в Своем ответе Господь с такой силой, что Никодим не смеет потом уже ничего возражать и в своем нравственном самоуничижении мало-помалу начинает подготавливать в своем сердце почву, на которой Господь сеет потом семена Своего спасительного учения: «Ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь?» Этими словами Господь обличает не столько самого Никодима, сколько все высокомерное фарисейское учительство, которое, взяв ключ от понимания тайн Царства Божья, ни само не входило в него, ни других не допускало войти. Как же было фарисеям не знать учения о необходимости духовного возрождения, когда в Ветхом Завете так часто встречалась мысль о необходимости обновления человека, о даровании ему Богом сердца плотного вместо каменного (Иез 36:26). Ведь и царь Давид молился: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс 50:12).
Переходя к откровению высших тайн о Себе и о Царстве Своем, Господь в виде вступления замечает Никодиму, что в противоположность фарисейскому учительству, Он Сам и ученики Его возвещают новое учение, которое основывается непосредственно на знании и созерцании истины: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете,» - то есть вы, фарисеи - мнимые учителя Израилевы.
Далее, в словах: «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?» - под земным Господь подразумевает учение о необходимости возрождения, так как и потребность возрождения, и его последствия происходят в человеке и познаются его внутренним опытом. А говоря о небесном, Иисус имел в виду возвышенные тайны Божества, которые выше всякого человеческого наблюдения и познания: О предвечном совете Троичного Бога, о принятии на Себя Сыном Божьим искупительного подвига для спасения людей, о сочетании в этом подвиге Божественной любви с Божественным правосудием. Что совершается в человеке и с человеком, об этом, может быть, знает отчасти сам человек. Но кто из людей может взойти на небо и проникнуть в таинственную область Божественной жизни? Никто, кроме Сына Человеческого, Который и сойдя на землю, не покинул небес: «Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах.» Этими словами Господь открывает тайну Своего воплощении, убеждает его в том, что Он - больше, чем обыкновенный посланник Божий, подобный ветхозаветным пророкам, каким считает Его Никодим, что Его явление на земле в образе Сына Человеческого есть схождение от высшего состояния в низшее, уничиженное, потому что Его истинное, вечное бытие не на земле, а на небе.
Затем Господь открывает Никодиму тайну Своего искупительного подвига: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому.» Почему Сын Человеческий для спасения человечества должен быть вознесен на крест? Это и есть именно то небесное, чего нельзя постигнуть земной мыслью. Как на прообраз Своего крестного подвига Господь указывает на медного змия, вознесенного Моисеем в пустыне. Моисей воздвиг перед израильтянами медного змия, чтобы они, поражаемые змеями,
получали исцеление, взирая на этого змия. Так и весь род человеческий, пораженный язвой греха, живущего во плоти, получает исцеление, с верою взирая на Христа, пришедшего в подобии плоти греха (Рим 8:3). В основе крестного подвига Сына Божья лежит любовь Божья к людям: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.» Вечная жизнь устраивается в человеке благодатью Святого Духа, а доступ к престолу благодати (Ев 4:16) люди получают через искупительную смерть Иисуса Христа.
Фарисеи думали, что дело Христа будет состоять в суде над иноверными народами. Господь же поясняет, что Он послан теперь не для суда, но для спасения мира. Неверующие сами себя осудят, ибо с этим неверием обнаружится их любовь к тьме и ненависть к свету, происходящая от их любви к темным делам. Творящие же истину, души честные, нравственные, сами идут к свету, не боясь обличения своих дел.

Этот разговор между Иисусом и Никодимом состоялся более двух тысяч лет назад. Однако многие проповедники и богословы постоянно обращаются к теме этого ночного общения между двумя учителями Израиля. Апостол Иоанн очень ярко описал этот эпизод из жизни Иисуса. Несомненно, эта встреча оставила неизгладимое впечатление на Никодима и коренным образом изменила его дальнейшую жизнь.

Что побудило меня ввязаться в эту, казалось бы, до дна вычерпанную тему? Во-первых, эту знаменитую и глубокомысленную беседу растащили на отдельные цитаты и кусочки, что нарушает целостную картину. А картина эта весьма интересна.

Во-вторых, многие проповедники выставляют Никодима этаким тугодумом. Слишком медлительным сердцем и чересчур плотски мыслящим человеком, не могущим духовно воспарить над земным. А это далеко не так.

Вся беседа состоит из, казалось бы, нелогичных и непоследовательных вопросов и ответов. Рассуждения ночного гостя кажутся несуразными и глупыми. Подобные мысли естественно будут возникать у нас, если мы не поймём зачем Никодим приходил к Иисусу? Что ему было нужно? Какая проблема привела его ко Христу?

Когда мы поймем, что волновало Никодима, то не будем над ним смеяться. А увидим, что он был не так глуп, как кажется на первый взгляд. Мы увидим, что этого умного и вдумчивого человека волновал очень важный вопрос, касавшийся не только его, но и всего человечества.

Этой статьей я хочу заступиться за учителя Израилева, чтобы некоторые проповедники больше не относились к Никодиму как к мальчику для битья. Этот мудрый старец достоин уважения и похвалы.

…………………………………..

Для начала необходимо вспомнить, чем жил Израиль. Весь Израиль жил ожиданием прихода обещанного Мессии. В этом был весь смысл существования Евреев как нации. Всё упиралось в явление Христа. Все праздники, всё богослужение, все пророчества были заточены под приход Мессии. Он был средоточием всех чаяний, ожиданий и надежд избранного народа.

Когда Иисус вышел на общественное служение, и чудеса исцелений посыпались как из рога изобилия, то люди, видевшие все это, невольно должны были задуматься - а не Мессия ли это?

“И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.” (Матф.4:23-25)

Ведь это нерядовое событие в жизни Израиля. Чудеса сопровождали Иисуса постоянно. Они не были разовым явлением.

“И когда бес был изгнан, немой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле.” (Матф.9:33)

Это более чем весомая заявка на Мессианство.

“И чрезвычайно дивились, и говорили: все хорошо делает, - и глухих делает слышащими, и немых – говорящими.” (Мар.7:37)

Обещанный Богом Христос должен был принести эру счастья и всеобщего благоденствия. Царство Мессии – это не общество несчастных, хромых, слепых и бесноватых. Царство Мессии – это царство особой милости от Бога, где царствуют радость, здоровье, мир и покой. Об этом предсказывали и древние пророки. Не зря Иисус на вопрос учеников Иоанна Крестителя: “Ты ли Тот, Которому должно придти, или другого ожидать нам?” (Лук.7:20). Ответил исполняющимися пророчествами Исаии (35 гл.) о Мессии: “слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне!” (Лук.7:22-23)

………………………..

Теперь о Никодиме… Вам когда-нибудь доводилось беседовать с раввином-старцем или лицезреть разговор с таким человеком? Если да, то вы никогда не будете считать их за глупцов.

Старец-учитель – это национальная гордость Евреев. Его неторопливая, полная внутреннего достоинства речь производит сильнейшее впечатление на слушателя. Каждое его слово отточено и взвешено. Один его степенный вид чего стоит! Он - представитель величайшего народа в мире. Энциклопедические знания, огромный жизненный опыт и интеллект делают его не просто интересным собеседником. Для многих людей за счастье пообщаться с таким мудрецом. Их духовного наставничества ищут.

Вот такой убеленный сединами старец и пришёл к молодому тридцатилетнему проповеднику под покровом ночи. Никодим не просто пришёл «пофилософствовать» на отвлечённые темы. Не праздное любопытство или сытое превосходство толкнули знаменитого раввина на эту, как оказалось, историческую встречу. Его привела одна деликатная проблема. Какая? Сейчас узнаем.

………………………

“Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских.” (Иоан.3:1)

Не надо думать что все фарисеи были отъявленные негодяи. Слово «фарисей» означало - «обособленные, отделённые». В основе этого религиозного течения лежала идея точнейшего исполнения Закона Моисея, чтобы угодить Богу. Никодим был исключением из толпы лицемеров. Кстати, Апостол Павел - это бывший ревностный фарисей Савл.

«Он пришел к Иисусу ночью…» (Иоан.3:2)

Одни считают, что Никодим приходит под покровом темноты из-за боязни быть увиденным в общении с опальным проповедником. Ведь он официальный представитель власти, которая Иисуса не жаловала. Отчасти согласимся.

Другие в ночном походе усматривают решение иной проблемы. Днём Иисуса всегда окружал народ, многие приходили за исцелениями от различных болезней. В такой обстановке трудно сосредоточиться и спокойно вести богословскую беседу. Ведь Никодим образован. Вдобавок он обладает особым статусом – он один из старейшин Израиля, а не простолюдин. Иисус и сам любил уединяться для молитвы в пустынных местах или по ночам. Поэтому такой формат встречи для них был оптимальным. Отчасти согласимся и с этим.

Но всё-таки основная причина этой ночной встречи тет-а-тет в другом.

“Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.” (Иоан.3:2)

Никодим с порога называет Иисуса Равви. Равви от Бога! Такое признание из уст члена синедриона дорогого стоит. Если озлобленные враги Христа в Его чудесах видели руку Вельзевула, то для Никодима чудеса исцелений человеческих недугов - это верный признак Божьего присутствия.

Никодим неслучайно заводит речь о чудесах. Он как благочестивый старейшина Израиля в надежде ожидал приход обещанного Мессии. Ведь Христос принесёт с собой эру благоденствия и счастья. Будущее царство Христа было вожделенно для Иудеев, мечтавших попасть туда.

Иисус легко читал тайны человеческого сердца. Он догадался с какой нуждой пришел Никодим и отвечает на его личную проблему.

Кажется, что Иисус отвечает невпопад. Но нет, Он не ошибался. Дело в том, что Никодим как образованный и сведущий в Писании человек знал очень хорошо пророчества о Мессии и Его чудесном Царстве. Он держал в уме пророчества Исаии:

«…вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся.

Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь» (Ис.35:4-6)

«А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью.

И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля.

Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем.» (Ис.65:18-20)

В Царствии Божием не должно быть хромых, слепых и немых. И это логично. Что это за «счастье» - находиться в слепоте или быть прокаженным? Разве это счастье – быть немым и мычать как животное, а не благодарить Бога стихами и пением? Поэтому, когда Никодим увидел, что Иисус слепых делает зрячими, глухих слышащими, а бесноватых и прокаженных исцеляет одним Своим словом, он понял - это перст Божий.

Иисус сам говорил: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие.» (Лук.11:20)

Что же нужно было уважаемому члену синедриона? Хромым он не был, не был и слепым. Не был он прокаженным и бесноватым. Так в чём же дело? А дело в том, что Никодим был… стар. Да-да! В старости и вроде ноги ходят, но уже не так как в молодости. А зрение? И зрение оставляет желать лучшего. И со слухом, и со всеми остальными органами человеческого тела дела обстоят, увы, не самым лучшим образом. Не зря существует поговорка: «старость - не радость». Никодим не хотел быть в Царстве Мессии немощным стариком. Он понял, что старость - это болезнь. Он не хотел смириться с этой болезнью. Все будут от радости ликовать в долгожданном Царстве, а он шаркать немощными ногами?! Нет, не бывать этому! Ведь пророки говорили: «Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею». (Ис.65:20) Столетний человек будет молод и силен как юноша. Поэтому-то он, пожилой учитель и пришел к Богом посланному чудотворцу за исцелением от старости. Если Иисус одним словом изгонял любую болезнь, значит, Он мог решить и его проблему. Не мог же он наравне со всеми подойти к Иисусу днём и при людях попросить исцелить его от старости. Никодима подняли бы на смех. По этой причине он и пришел со своей деликатной проблемой ночью, когда мог один на один пообщаться со Христом.

Никодим пришел за молодостью и силой первозданного Адама. Но он стесняется, поэтому и начинает издалека, говоря о чудесах Иисуса вообще. Христос сердцеведец сразу же отвечает на его непроизнесенный вслух вопрос, говоря о новом рождении:

“Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.” (Иоан.3:3)

Может быть Никодим ожидал, что Иисус прикоснется к нему или скажет слово, чтобы произошло чудо, как Он обычно делал, и это не единожды наблюдал старик. Но раз Равви от Бога заговорил о новом рождении, старик готов подчиниться. Он согласен, но… Но как?! Как это сделать?! Как это вообще может быть?!

Если бы старец пришел не за тем о чём я писал выше, то он бы повёл себя совсем по-другому. На предложение Иисуса о новом рождении он замахал бы руками со словами: «Ну что вы милейший?! О чём вы?! Я пришел совсем не за этим!»

Но Никодим серьёзен как никогда и начинает мыслить и обдумывать решение своей проблемы вслух.

“Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Иоан.3:4)

Не будем строго судить старца Израилева за несообразительность. Лучше вспомним столетних Авраама и Сарру, которые не сразу поверили Богу, что у них может родиться ребёнок. Вспомним и деву Марию, которая на речь Ангела о том, что она зачнет и родит сына, вначале ответила: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лук.1:34) Бог был очень снисходителен к ним, по понятной причине.

И наш герой был первопроходцем в своём роде. Именно поэтому Иисус снисходит к почтенному возрасту и продолжает урок. Ведь он Равви от Бога!

“Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.” (Иоан.3:6)

Иисус как хороший учитель немного перефразировал свой ответ. Христос делает подсказку. Он говорит то же самое, что и в первом случае, только свой ответ, немного разжевал для удобоваримости разума слушателя.

“Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.

Иисус заговорил открытым текстом о духовном, а не плотском рождении и вхождении в Своё незримое Царство. Оно, как ветер, не видимо для глаз, однако мы слышим его «голос», что убеждает нас в его реальности (видимо во время этой ночной беседы дул легкий бриз, что и использовал Иисус как наглядное пособие).

“Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть?” (Иоан.3:9)

А вот за этот вопрос Иисус уже пожурил Никодима, правда в мягкой форме.

“Иисус отвечал и сказал ему: ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь?

Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете.

Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?” (Иоан.3:10-12)

Они ждали земного Царства, а Христос пришёл строить духовную державу в сердцах верующих людей. Они ждали освобождения родины от оккупантов, а Иисус пришёл освободить их из греховного рабства. Они благоговели пред каменными скрижалями завета, а Бог желал написать заповеди на их сердцах. Они хвалились храмом, а Бог хотел их самих сделать храмом Духа.

Никодим конечно умница! Он догадался, что старость - это не нормально, что это болезнь, которой болеют все люди. И с этой болезнью необходимо бороться. За старостью следует смерть. А ведь люди были Богом сотворены не для смерти.

Однако кардинальное решение этой проблемы, предложенное Иисусом, повергло престарелого Раввина в недоумение. Божий план построения духовного, а не земного Царства поверг его в лёгкий шок. Вся их богословская доктрина, которую они выстроили в своей голове, рушилась.

……………………

Никодим пошёл домой таким же стариком, как и приходил. Пошел, щурясь своими старческими глазами в предрассветной мгле. Однако внутренне он стал другой. Эта ночная беседа оказала на его дух неизгладимое впечатление. Эта ночь многое изменила в его мировоззрении. Это был его Пенуэл (Быт.32:30-31). Никодим, как некогда его предок Иаков, шёл внутренне окрылённый после этой судьбоносной ночной встречи. Он шел и думал, как он, придя домой, немедля сядет за Писание. Как раскроет заново священные свитки пророков и прочтет в них, вытирая слёзы умиления то, что раньше было для него закрыто. Молодой проповедник из Назарета дал ему больше чем молодость. Иисус указал ему новый путь, по которому он, Никодим,

должен пойти, и не только он.

Впоследствии именно Никодим уже днём, при всех мужественно заступится за Иисуса в синедрионе, когда Христа хотели арестовать (Иоан.7:50).

А когда Иисуса убили, то Никодим открыто почтил Его, принеся около ста литров дорогих благовоний (быть может приготовленных для себя) для погребения своего Учителя (Ин.19:38-42).

Цель занятия – рассмотреть изгнание торгующих из храма перед первой Пасхой общественного служения Господа, Его беседы с Никодимом и самарянкой и последнее свидетельство св. Иоанна Предтечи о Христе.

Задачи :

Рассмотреть событие изгнания торгующих из храма и его толкование.
Рассмотреть беседы Господа с Никодимом и с самарянкой и содержащееся в них учение.
Раскрыть суть последнего свидетельства Иоанна Крестителя о Христе.
Рассмотреть евангельское повествование о заключении св. Иоанна Предтечи в темницу и о его кончине.

План занятия:

Кратко вспомнить со слушателями полученные на предыдущем занятии сведения об Иоанне Крестителе.
Познакомить слушателей с содержанием занятия.
На основе проверочных вопросов провести обсуждение-опрос по теме занятия.
Задать домашнее задание: прочитать основную литературу, по возможности, ознакомиться с источниками, дополнительной литературой и видеоматериалами.

Источники:

Кирилл Александрийский, свт. кн. 2 http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksandrijskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-ioanna/2
Иоанн Златоуст, свт. Беседы 23, 24, 33 ). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/besedy-na-evangelie-ot-ioanna/ (дата обращения: 22.09.2016).
Поучения. (См.: Поучение 15 ). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Velikij/pouchenija/#0_15 (дата обращения: 22.09.2016).
Феофилакт Болгарский, блж. гл. 3,4 ). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-ioanna/3 (дата обращения: 22.09.2016).
Ефрем Сирин, прп. гл. 1,4 ). [Электронный ресурс]. – URL: http://predanie.ru/lib/book/read/68300/#toc121 (дата обращения: 22.09.2016).

Основная учебная литература:

Беседа с Никодимом ).
Аверкий (Таушев), архиеп. ч. 2, § 26 ).

Дополнительная литература:

Гладков Б.И. Толкование Евангелия. – М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2014. (См.: гл. 7,8,19 ).

Ключевые понятия:

Бог Отец;
Бог Сын;
Бог Дух Святой;
Крещение;
Мессия;
Христос;
Самаряне.

Содержание занятия (открыть)

Проверочные вопросы:

Почему в храме находились торгующие и меновщики?

Иллюстрации:

Видеоматериалы:

1. Закон Божий. Беседа Иисуса Христа с Никодимом

2. Закон Божий. Беседа Иисуса Христа с самарянкой

Первые три Евангелиста не совсем ясно говорят о пребывании Господа в Иерусалиме; подробно повествуют они только о пребывании Его там во время Пасхи, перед которой Он пострадал. Только св. Иоанн повествует нам с достаточными подробностями о каждом посещении Господом Иерусалима на праздник Пасхи в продолжение трех лет Его общественного служения, а также и о посещении Им Иерусалима на некоторые другие праздники. И естественно было Господу бывать в Иерусалиме на все большие праздники, ибо там было средоточие всей духовной жизни иудейского народа, туда собиралось в эти дни множество народа со всей Палестины и из других стран и там именно важно было Господу явить Себя, как Мессию. Описываемое св. Иоанном в начале его Евангелия изгнание Господом торгующих из храма отличается от подобного же события, о котором повествуют первые три Евангелиста. Первое было в начале общественного служения Господа – перед первой Пасхой, а последнее – в самом конце Его общественного служения – перед четвертой Пасхой. Из Капернаума Господь, как видно дальше, в сопровождении Своих учеников пошел в Иерусалим на праздник Пасхи, но уже не просто по обязанности, а для того, чтобы творить волю Пославшего Его, чтобы продолжать начатое в Галилее дело Мессианского служения. На праздник Пасхи собралось в Иерусалиме не менее двух миллионов евреев, которые обязаны были закалать пасхальных агнцев и приносить в храме жертвы Богу. По свидетельству Иосифа Флавия, в 63 г. по Р.Х., в день еврейской Пасхи было заклано в храме священниками 256.000 пасхальных агнцев, не считая мелкого скота и птиц для жертвоприношений. С целью большего удобства продажи всего этого множества животных, евреи обратили так называемый «двор язычников» при храме в базарную площадь: согнали сюда жертвенный скот, поставили клетки с птицами, устроили лавки для продажи всего необходимого для жертвоприношения и открыли разменные кассы. В то время в обращении были римские монеты, а закон требовал, чтобы подать на храм уплачивалась еврейскими священными сиклями. Приходившие на Пасху евреи должны были менять свои деньги, и размен этот давал большой доход меновщикам. Стремясь к наживе, евреи торговали на храмовом дворе и другими предметами, не имевшими отношения к жертвоприношениям, например, волами. Сами первосвященники занимались разведением голубей для продажи по высоким ценам. Толкуя это место Священного Писания, свт. Кирилл Александрийский сравнивает этот эпизод с ранее описанным чудом на браке в Кане Галилейской: «С жителями Каны Галилеянами Христос и сопиршествует, и сожительствует, и Своими сотрапезниками делает призвавших Его и чрез то почтивших, также посредством знамений приносит им пользу и недостаток восполняет им к веселью, да и какого из благ щедро не подает им? Этим как посредством образа Он научает тому, что приимет к Себе жителей Галилеи, то есть язычников, как призванный к ним чрез их веру, и введет их в небесный храм, очевидно в церковь первородных (Евр.12:23), и поместит их со святыми, ибо святые ученики совозлежали с пировавшими, – и будут они соучаствовать в божественном и духовном празднестве… А неуверовавших иудеев изгонит из святых мест и поставит вне священной ограды святых. Но и приносящих жертвы не приимет, напротив – накажет и бичеванию подвергнет их, связанных цепями своих прегрешений (Притч.5:22)». Господь, сделав бич из веревок, которыми, быть может, привязывали животных, выгнал из храма овец и волов, деньги у меновщиков рассыпал и столы их опрокинул и, подойдя к продавцам голубей, сказал: «Возьмите сия отсюда, и дом Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2:16). Таким образом, называя Бога Своим Отцом, Иисус впервые всенародно провозгласил Себя Сыном Божиим. Никто не осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это, ибо очевидно свидетельство Иоанна о Нем, как о Мессии, уже дошло до Иерусалима, да и совесть у продавцов говорила. Только когда Он дошел до голубей, затронув этим торговые интересы самих первосвященников, Ему заметили: «каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?» . На это Господь им отвечал: «Разорите Церковь сию и треми деньми воздвигну ю» (Ин. 2:18,19), причем, как поясняет далее Евангелист, Он имел в виду «церковь тела Своего», т.е. как бы так хотел сказать иудеям: «Вы просите знамения – оно будет дано вам, но не теперь: когда вы разрушите храм тела Моего, Я в три дня воздвигну его и это послужит вам знамением той власти, которой Я творю это». Иудеи не поняли, что Иисус этими словами предсказывал Свою смерть, разрушение тела Своего и воскресение Свое в третий день. Они поняли слова Его буквально, отнеся их к иерусалимскому храму, и старались восстановить против Него народ. Между тем, греческий глагол «эгэро», переведенный славянским «воздвигну», означает собственно: «разбужу», что мало идет к разрушенному зданию, а гораздо больше идет к телу, погруженному в сон. Естественно было Господу говорить о Своем Теле, как о храме, ибо в Нем вместилось чрез вочеловечение Его Божество. Находясь во храме, Господу Иисусу Христу особенно естественно было говорить и о Своем теле, как о храме. И каждый раз, когда фарисеи требовали от Него знамения, Он отвечал, что не будет им другого знамения, кроме того, которое Он называл знамением Ионы-пророка – тридневного погребения Его и восстания. Ввиду этого, слова Господа к иудеям можно понять так: «не довольно с вас осквернять рукотворенный дом Отца Моего, делая его домом торговли; ваша злоба ведет вас к тому, чтобы распять и умертвить тело Мое. Совершайте же это, и тогда вы увидите знамение, которое поразит ужасом врагов Моих: умерщвленное и погребенное тело Мое Я в три дня воздвигну». «Почему же Он не объяснил этой притчи, и не сказал: Я говорю не об этом храме, но о плоти Моей?», – задается вопросом свт. Иоанн Златоуст. И отвечает: «Уже впоследствии евангелист, когда писал евангелие, то истолковал это изречение; а сам Он в то время умолчал? Почему же умолчал? Потому что они не приняли был слов Его: если даже ученики Его не были тогда способны разуметь сказанное, то тем более – народ. “Когда же, – говорит евангелист, – воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию”». Сказано же это было Господом тогда, по мысли святителя, чтобы впоследствии открыто было Его предведение.

Иудеи, однако, ухватились за буквальный смысл слов Христовых, чтобы выдать их за нелепые и неисполнимые. Они указывают на то, что этот храм, гордость иудеев, строился 46 лет; как же можно восстановить его в три дня? Речь здесь идет о том возобновлении храма Иродом, которое было начато в 734 году от основания Рима, т.е. за 15 лет до Рождества Христова. 46-ой год приходится на 780 год от основания Рима, который именно и есть год первой евангельской Пасхи.

Далее Евангелист говорит, что в продолжение праздника Пасхи Господь сотворил в Иерусалиме чудеса, видя которые, многие уверовали в Него, но «Иисус не вдаяше Себе в веру их» , т.е. не полагался на них, ибо вера, основанная лишь на одних чудесах, не согретая любовью ко Христу, не может считаться истинной, прочной верой. «Гораздо вернее были те ученики, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – которые не знамениями только были привлекаемы ко Христу, но и учением Его; знамения увлекали более грубых, а более разумных – пророчества и учение. Потому те, которые были пленены учением, были тверже привлеченных знамениями». Господь знал всех, знал, что сокрыто в глубине души каждого человека, как всеведущий Бог, а потому не доверял одним словам тех, кои, видя Его чудеса, исповедовали Ему свою веру.

Изгнание торгующих из храма и чудеса, совершенные Господом в Иерусалиме, так сильно подействовали на иудеев, что даже один из «князей», или начальников иудейских, член синедриона (см. Ин. 7:50) Никодим пришел ко Иисусу ночью, очевидно желая слышать Его учение, но опасаясь навлечь на себя злобу своих сотоварищей, враждебно настроенных по отношению к Господу. Придя к Спасителю, Никодим называет Его: «Равви», т. е. «учителем», тем самым признавая за Ним право учительства, которого, по воззрению книжников и фарисеев, Иисус, как не окончивший раввинской школы, не мог иметь. Это уже доказывает расположение Никодима к Господу. Затем он называет Его «учителем, пришедшим от Бога», признавая, что Он творит чудеса соприсущею Ему Божиею силою. Говорит это не только лично от своего имени, но и от имени всех уверовавших в Господа иудеев, может быть, даже кое-кого из фарисейской секты и из членов синедриона, хотя в основной массе своей эти люди несомненно были враждебно настроены к Господу. Вся дальнейшая беседа замечательна тем, что она направлена на поражение ложных фантастических воззрений фарисейства на Царство Божие и условия вступления человека в это Царство. Беседа эта распадается на три части:1) Духовное возрождение, как основное требование для входа в Царство Божие, 2) Искупление человечества крестными страданиями Сына Божия, без которого невозможно было бы наследования людьми Царства Божия, и 3) Сущность Суда над людьми, неуверовавшими в Сына Божия.

Исправляя взгляды Никодима, Христос напомнил, что Царство Божие есть Царство духовное, поэтому для входа в него необходимо духовное перерождение человека. Новое – духовное – рождение совершается в крещении: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше » (Ин. 3:5-7). По учению Спасителя, всякий, ищущий Царства Божия, должен покаяться и креститься. Крещение названо Христом духовным рождением, т.к. в нем человек усыновляется Богу и получает духовную силу (благодать) для борьбы с грехом и исполнения воли Божией. Христос говорит Никодиму: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3:8). Прп. Макарий Египетский так поясняет этот стих: «Как никто не знает ни где дом дыхания ветра, откуда он приходит, ни конца его пути, куда он стремится, и никто не может ни помешать ему, ни измерить его, ни уловить, равно как и течение рек никто не может ни направить, ни сдержать, – то же самое и в душе: никто не может ни удержать свои мысли, ни помешать течениям ума, ни овладеть источником помышлений разума, ни узнать, откуда он исходит, ни сдержать там, куда уходит. Ибо где его нет? И здесь он пребывает, и вне ума и разума в дальних пределах. И если, говорит Господь, земное и лежащее у нас в руках таково и настолько непостижимо, то тем более рожденный свыше, вместивший небесный дух Господень и водимый Им во внутреннем человеке: насколько непостижимее его душа! Куда она стремится, вот, она уже там, потому что, когда она еще здесь, небесный и Божественный Дух, придя, увел ее в небеса, и научил, и во всем эта душа непостижима».

Никодиму тяжело было отказаться от привычных представлений и принять учение Христа о духовном Царстве. Несколько раз в течение беседы он недоумевает: «Как это может быть ?» Это непонимание Никодима вызывает горький упрек Спасителя: «Ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь ?» (Ин. 3:9-10). Образованный, знающий Писание и принадлежащий к религиозным руководителям иудеев, Никодим обязан был знать и понимать то, о чем Спаситель ему говорит.

Господь, опираясь на свидетельство Писания, помогает Никодиму понять и тайну пришествия в мир Мессии. Иисус говорит о Мессии не как о завоевателе и освободителе иудеев от внешнего подчинения язычникам, но как о Сыне Божием и Мессии страдающем – что и было предсказано Законом и пророками: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесено быть Сыну Человеческому » (Ин. 3:14). Причиной прихода в мир Сына является любовь Бога к людям: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Блж. Феофилакт Болгарский обращает внимание на то, что Спаситель говорит Никодиму о Своем распятии именно после того, как сказал о необходимости крещения, поскольку «крест и смерть - причина благодати, подаваемой нам чрез крещение, так как при крещении изображаем смерть Господню». При этом Господь использует прообраз: «Не говорит прямо, что Я буду распят, но напоминает о змие и о древней истории (Чис. 21:5-9) и таким образом зараз, с одной стороны, научает нас, что древнее сродно с новым и что один и тот же Законоположник Ветхого и Нового Завета… с другой стороны, научает, что если иудеи избегали смерти чрез взгляд на медное изображение змия, то тем более мы избежим смерти душевной, взирая на Распятого и веруя в Него». «Сличи, – говорит блж. Феофилакт, – образ с истиною. Там подобие змия, имеющее вид змия, но не имеющее яда: так и здесь Господь – Человек, но – свободный от яда греха, пришедший в подобии плоти греха, то есть в подобии плоти, подлежащей греху, но Сам не есть плоть греха. Тогда – взирающие избегали телесной смерти, а мы - избегаем духовной. Тогда повешенный исцелял от ужаления змей, а ныне – Христос исцеляет язвы от дракона мысленного».

Фарисеи думали, что дело Христа будет состоять в суде над иноверными народами. Господь поясняет, что Он послан теперь не для суда, но Для спасения мира. Неверующие же сами себя осудят, ибо в этом неверии обнаружится их любовь к тьме и ненависть к свету, происходящая от их любви к злым делам . Творящие же истину, души честные, нравственные, сами идут к свету, не боясь обличения своих дел.

Видимо, следствием именно этой беседы стала вера и тайное ученичество Никодима Господу Иисусу Христу. В Евангелии Никодим упоминается еще дважды: когда защищает Спасителя перед начальниками иудейскими (Ин. 7:50-52) и когда принимает участие в погребении Распятого (Ин. 19:39). По Преданию, открыто встав на сторону учеников Спасителя, он уже не мог занимать свою высокую должность, подвергся преследованиям и был казнен за веру во Христа.

После беседы с Никодимом, происходившей в Иерусалиме во дни праздника Пасхи, Господь оставил Иерусалим и «прииде в жидовскую землю и ту живяше с ними и крещаше» . Здесь мы имеем важное указание ев. Иоанна на довольно длительное пребывание Господа Иисуса Христа в самой южной части Палестины – области, носившей название Иудеи, о чем умалчивают первые три Евангелиста. Как долго продолжалось это пребывание Господа в Иудее, можно заключить из того, что, говоря об остановке Господа в Самарии, по пути из Иудеи в Галилею, св. Иоанн передает следующие слова Господа, обращенные к его ученикам: «Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва?» . Из этих слов надо заключить, что Господь возвращается в Галилею за 4 месяца до жатвы, а так как жатва бывает в Палестине в апреле месяце, то Господь оставил Палестину не ранее ноября, и, следовательно, пробыл в Иудее не менее восьми месяцев, с апреля до ноября. Первые три Евангелиста ничего не говорят обо всем этом первом периоде общественного служения Господа Иисуса Христа: рассказав об Его крещении и искушении в пустыне, они прямо переходят к описанию Его деятельности в Галилее. Св. Матфей, как призванный Господом много позже, не был свидетелем всего совершившегося в это время в Иудее; вероятно не был в Иудее с Господом и св. Петр, со слов которого писал свое Евангелие св. Марк; по-видимому и св. Лука не имел достаточно сведений об этом периоде служения Господа от очевидцев. Св. Иоанн поэтому считал своим долгом дополнить пропущенное, очевидцем чего он к тому же был. Нет указания, чтобы Господь жил в Иудее все время в одном определенном месте: надо полагать, что Он проходил с своею проповедью всю эту священную землю. «И крещаше» – далее в гл. 4 ст. 2 Евангелист говорит, что Иисус не сам крестил, а ученики Его. Это крещение ничем не отличалось от крещения Иоаннова: оно было водным, а не благодатным, ибо сами они еще не имели Духа Святаго: «Не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен» (Ин. 7:39). Крестить благодатным христианским крещением во Имя Отца и Сына и Святого Духа они получили повеление от Господа только после Его Воскресения из мертвых (Мф. 28:19). В это время и св. Иоанн Креститель еще продолжал крестить в Еноне близ Салима, в местности, которую трудно определить, но, по-видимому, не прилегавшей к Иордану, ибо тогда незачем было бы добавлять в пояснение: «Яко воды многи бяху ту» . Ученики св. Иоанна скоро заметили, что к их учителю приходит меньше слушателей, чем прежде, и в своей слепой, неразумной привязанности к нему, стали досадовать и завидовать Тому, Кого считали Виновником этого, Кто имел больший успех у народа, т.е. Господу Иисусу Христу. Несомненно, что эти недобрые чувства намеренно старались разжигать в них фарисеи, вызвавшие споры об очищении, что привело к прениям о сравнительном достоинстве крещения Иоаннова и крещения, которое совершали ученики Иисуса. Желая сообщить и своему учителю свою зависть и досаду на Христа, ученики Иоанновы приходят к Иоанну и говорят: «Равви, Иже бе с тобою об он пол Иордана, Ему же ты свидетельствовал еси, се Сей крещает (не с тобою, а отдельно и независимо от тебя), и вси грядут к Нему» («вси» сказано с преувеличением, которое внушается завистью и желанием возбудить зависть). Далекий, конечно, от всякого чувства зависти ко Христу, Креститель в своем ответе прямо начинает раскрывать величие Христово, сравнительно с собой, и дает новое, уже последнее, торжественное свидетельство о Божественном достоинстве Христовом. Защищая право Христа совершать крещение, Иоанн говорит, что между Божественными посланниками ни один не может принять на себя что-либо такое, что не дано ему с неба, а потому, если Иисус крестит, то имеет на это власть от Бога. Иоанн напоминает, как он говорил с самого начала, что он не Христос, а только послан пред Ним. Вместо досады и зависти, Иоанн выражает свою радость по поводу успехов дела Христова, называя Христа «женихом» , а себя «другом жениха» , который не завидует преимуществу жениха, но стоит пред ним, как бы его слуга и «радостью радуется» , слыша голос его. Союз Бога с верующими, в Ветхом Завете, как и союз Христа с Церковью, в Новом Завете, нередко представляется в Священном Писании под образом брака (Ис. 54:5-6; Ис. 62:5; Еф. 5:23-27). Христос есть Жених Церкви, а Иоанн – друг Его, близкое доверенное лицо, которое может только радоваться успеху Жениха. Значение друга жениха у евреев было велико во время, предшествующее браку, а как только брак состоялся, и жених вступал в права мужа, роль друга жениха оканчивалась. Так и Иоанн: он был главным действующим лицом в приготовлении народа к принятию Христа; когда же Христос вступил в дело Своего общественного служения, роль Иоанна окончилась. Блж. Феофилакт говорит: «Господь есть жених всякой души; брачная комната, в которой бывает соединение, есть место крещения, то есть церковь; дает Он невесте залог - прощение грехов, общение Духа Святаго, а остальное в будущем веке, когда Он достойных введет в лучшие и высшие таинства. Заметь же, что жених есть не другой кто, как только один Христос, все же учители суть невестоводцы, как и Предтеча. Ибо податель благ есть не другой кто, как только Господь; все прочие суть посредники и служители благ, поданных от Господа». Вот почему св. Иоанн Предтеча и говорит: «Оному, т.е. Христу, подобает расти, мне же малитися» , как блеск утренней звезды постепенно меркнет, по мере того, как восходит солнце. Исповедуя превосходство над собою Христа, Иоанн говорит, что Христос есть «грядый свыше» и потому «над всеми есть» – превосходит всех других людей и даже посланников Божиих, каков он; что он, Иоанн, имеющий земное происхождение, возвещал Божественную истину лишь настолько, насколько может возвещать ее сущий от земли, а приходящий с неба Христос свидетельствует о небесном и Божественном, как о таком, что Он Сам непосредственно видел и слышал, и никто из земных, без благодати Божией, не в состоянии принять свидетельства Его (Мф. 16:17; Ин. 6:44). С грустью замечая в своих учениках недобрые чувства, Иоанн восхваляет тех, кто принимает свидетельство Христово, ибо Христос возвещает людям слова Самого Бога: кто признает истинными Его слова, тот признает истинными слова Бога Отца. Бог Отец во изобилии даровал Своему Сыну Иисусу Христу дары Святого Духа, выше всякой меры, ибо Он любит Сына и все предал в руки Его. Поэтому, кто верует в Сына Его Господа Иисуса Христа, тот имеет жизнь вечную, а кто не верует в Него, тот не увидит жизни вечной, «но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). Так, оканчивая свое служение, Иоанн в последний раз торжественно засвидетельствовал Божество Христово, убеждая всех следовать за Христом. Эти слова его надлежит рассматривать, как завещание величайшего из пророков.

Все четыре Евангелиста говорят об отшествии Господа в Галилею. Свв. Матфей и Марк отмечают, что это произошло после того, как Иоанн был посажен в темницу, а св. Иоанн добавляет, что причиной этого был слух, что Иисус более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн Креститель, хотя, как поясняет он, Сам Иисус не крестил, а ученики Его. После заключения Иоанна в темницу, вся вражда фарисеев устремилась на Иисуса, который стал казаться им опаснее самого Иоанна, и поэтому Иисус, так как не пришел еще час Его страданий, чтобы уклониться от преследований своих завистливых врагов, оставляет Иудею и идет в Галилею. О имевшей место по пути в Галилею беседе Господа с самарянкой повествует только один Евангелист Иоанн. Путь Господа лежал через Самарию – область, находившуюся к северу от Иудеи и принадлежавшую прежде трем коленам израильским: Данову, Ефремову и Манассиину. В этой области находился г. Самария, бывшая столица царства Израильского. Ассирийский царь Салманассар покорил это царство, отвел израильтян в плен, а на место их поселил язычников из разных областей Ассирийский империи. От смешения этих переселенцев с оставшимися евреями произошли самаряне. Самаряне приняли Пятикнижие Моисеево, поклонялись Иегове, но не оставляли служения и своим богам. Когда иудеи возвратились из плена вавилонского и начали восстанавливать иерусалимский храм, самаряне хотели принять в том участие, но не были допущены иудеями и поэтому выстроили себе отдельный храм на горе Гаризим. Приняв книги Моисея, самаряне отвергли писания пророков и все предания: за это иудеи считали их хуже язычников и всячески избегали иметь с ними какое бы то ни было общение, гнушаясь ими и презирая их. Проходя через Самарию, Господь с учениками Своими остановился для отдыха около колодца, который, по преданию, был выкопан Иаковом, близ города Сихема, названного Евангелистом Сихарь. Быть может, это вошедшее в употребление насмешливое название от «шикар» – «поил вином» или «шекер» – «ложь». Евангелист указывает, что это был «час шестый», по нашему полдень, время наибольшего зноя, что и вызвало необходимость отдыха. «Прииде жена от Самарии» , т.е. самарянка, почерпать воду. Ученики Иисуса отлучились в город за покупкой пищи, и Он обратился к самарянке с просьбой: «Даждь Ми пити» . Узнав по речи или по одежде, что обращающийся к ней с такой просьбой иудей, самарянка выразила удивление, как это Иисус, будучи иудеем, просит пить у нее, самарянки, имея в виду ту ненависть и презрение, которое питали иудеи к самарянам. Но Иисус, пришедший в мир спасти всех, а не только иудеев, объясняет самарянке, что она не стала бы возбуждать такого вопроса, если бы знала, Кто говорит с ней и какое счастье (дар Божий) Бог послал ей в этой встрече. Если бы она знала, Кто говорит ей: «Дай Мне пить» , то сама попросила бы Его утолить ее жажду духовную, открыть ей истину, к познанию которой стремятся все люди, и Он бы дал ей эту «воду живую», под которой надо понимать благодать Святого Духа (См. Ин. 7:38-39). Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Благодать Святого Духа в Писании называется иногда огнем, иногда водою, и это показывает, что такие наименования выражают не существо Его, а только действие, потому что Дух как существо невидимое однородное, не состоит из различных сущностей. Так огнем называет Его Иоанн, говоря: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф.3:11), а водою именует Христос: «у того... из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять» (Ин.7:38-39). Так и беседуя с женою, водою называет Духа: «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек». Называется же Дух огнем – для означения теплоты благодати, которую Он возбуждает, и истребления грехов; а водою – для выражения чистоты и обновления, сообщаемого от Него душам, приемлющим Его».

Самарянка не поняла Господа: под живой водой она понимала ключевую воду, которая находится на дне колодца, а потому и спрашивает Иисуса, откуда Он может иметь живую воду, если Ему и почерпнуть нечем, а колодец глубок. «Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодец, и сам из него пил и дети его и скот его» (Ин. 4:12), с гордостью и с любовию вспоминает она патриарха Иакова, который оставил в пользование потомкам своим этот колодец. Тогда Господь возводит ее к высшему разумению Его речи: «Всяк, пияй от воды сея, вжаждется паки, а иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки: но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды, текущий в живот вечный» (Ин. 4:14). В жизни духовной благодатная вода имеет иное действие, нежели чувственная вода в жизни телесной. Кто напоен благодатью Святого Духа, тот уже никогда не почувствует духовной жажды, ибо все его духовные потребности полностью удовлетворены; между тем, как пьющий чувственную воду, а равно и удовлетворяющий всякие свои земные потребности, утоляет свою жажду только на время и вскоре «вжаждется паки». Мало того: благодатная вода будет пребывать в человеке, образовав в нем самом источник, бьющий (буквально с греческого: «скачущий») в жизнь вечную, т.е. делающий человека причастником жизни вечной. Продолжая не понимать Господа и думая, что Он говорит об обыкновенной воде, но только какой-то особенной, навсегда утоляющей жажду, она просит Господа дать ей эту воду, чтобы избавить ее от необходимости приходить за водой к колодцу. Желая дать понять самарянке, что она разговаривает не с обыкновенным человеком, Господь сначала приказывает ей позвать своего мужа, а затем прямо обличает ее в том, что она, имев пять мужей, живет теперь в прелюбодейной связи. Свт. Иоанн Златоуст обращает внимание на то, что самарянка принимает обличение от Господа со смирением (в отличие от иудеев) и тогда задает Ему вопрос догматический – о поклонении Богу. Видя, что говорящий с нею – пророк, который ведает сокровенное, она обращается к Нему за разрешением вопроса, наиболее в то время мучившего самарян в их взаимоотношениях с иудеями: кто прав в споре о месте поклонения Богу, самаряне ли, которые, следуя своим отцам, построившим храм на горе Гаризим, приносили поклонение Богу на этой горе, или иудеи, которые утверждали, что поклоняться Богу можно только в Иерусалиме. Избрав для поклонения Богу гору Гаризим, самаряне основывались на повелении Моисея произнести благословение на этой горе (Втор. 11). И хотя их храм, воздвигнутый на этой горе, был разрушен Иоанном Гирканом еще в 130 г. до Р.Х., они продолжали совершать там жертвоприношения. Господь отвечает на спорный вопрос уверением, что ошибочно думать, будто Богу можно поклоняться только на каком-нибудь одном определенном месте. Спорный вопрос между иудеями и самарянами скоро сам собой потеряет свое значение, ибо и иудейское и самарянское богослужения прекратятся в недалеком будущем. Это и исполнилось, когда самаряне, истребляемые войнами, разубедились в значении своей горы, а Иерусалим в 70 г. по Р. Х. был разрушен римлянами и храм сожжен. Тем не менее Господь отдает предпочтение иудейскому богопоклонению, имея, конечно, в виду, что самаряне, принимая лишь Пятикнижие Моисеево, отвергали пророческие писания, в которых было подробно изложено учение о лице и царстве Мессии. Да и само «спасение от иудей есть», ибо Искупитель человечества произойдет из среды иудейского народа: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин.4:22). Свт. Кирилл Александрийский видит в этом стихе также свидетельство Христа об истинности Своего вочеловечения: «Он как Слово и Бог не поклоняется, а став подобным нам, восприял ради домостроения с плотью и сие свойственное человечеству состояние... Что говорит Он к самарянской женщине? “Вы” поклоняетесь (тому), чего не знаете, ”мы же поклоняемся (тому), что знаем” (Ин.4:22). Не ясно ли отсюда для всякого, что, употребив множественное число и причислив Себя к поклоняющимся по необходимости и рабству, Он говорит это как явившийся в рабском человечестве? Иначе что бы препятствовало Ему употребить поклонение по отношению к Собственному лицу в единственном числе, если бы Он желал быть мыслим нами как поклонник? Тогда бы, конечно, надлежало сказать: ”Я поклоняюсь тому, что знаю”, чтобы сосредоточить значение этих слов на Себе только Одном, как не находящемся в ряду с прочими. Теперь же Он выразительно и весьма решительно говорит ”мы”, как уже находящийся в ряду рабов по Своему человечеству, как сопричисленный к поклоняющимся, как иудей по стране».

Далее Господь, развивая уже высказанную Им мысль, указывает, что настанет (и даже настало уже, поскольку Мессия явился) время нового высшего богопоклонения, которое не будет ограничено каким-либо одним местом, а будет повсеместное, ибо будет совершаться в Духе и истине. Свт. Кирилл говорит, что Христос «указывает уже на настоящее время (как на время) Своего пришествия и говорит, что образы должны перемениться в истину и сень закона – в служение духовное». Только такое поклонение истинно, ибо оно соответствует природе Самого Бога, Который есть Дух. Поклоняться Богу духом и истиною значит стремиться угождать Богу не одним лишь внешним образом, путем принесения Ему жертв, как делали это иудеи и самаряне, думавшие, что все Богопочтение к этому одному и сводится, а путем истинного и чистосердечного устремления к Богу, как к Духу, всеми силами своего духовного существа, познавать Бога и любить Бога, непритворно и нелицемерно желая угождать Ему исполнением Его заповедей. Поклонение Богу «духом и истиною» отнюдь не исключает внешней, обрядовой стороны богопочтения, как пытаются утверждать некоторые лжеучители и сектанты, но только требуют отдавать этой стороне богопочтения первое место. В самом же внешнем, обрядовом богопочтении нельзя видеть ничего предосудительного: оно и необходимо и неизбежно, поскольку человек состоит не из одной души, но и из тела. Сам Иисус Христос поклонялся Богу Отцу телом, совершая коленопреклонения и падая лицом на землю, не отвергал подобного же поклонения Себе от других лиц во время Своей земной жизни (см. Мф. 2:11; 14:33; 15:22; Ин. 11 и, 12 и многие другие места).

Начиная как будто понимать значение слова Иисуса, самарянка в раздумьи говорит: «Знаю, что придет Мессия, т.е. Христос; когда Он придет, то возвестит нам все» . Самаряне также ожидали Мессию, называя Его Гашшагеб, и основывая это ожидание на словах Пятикнижия (Быт. 49:10, Числ. 24 гл.) и особенно на словах Моисея (Втор. 18:18). Понятия самарян о Мессии не были так испорчены, как у иудеев: самаряне в лице Мессии ждали пророка, а иудеи – политического вождя. Поэтому Иисус, долго не называвший Себя перед иудеями Мессией, этой простодушной самарянке прямо говорит, что Он и есть обещанный Моисеем Мессия-Христос: «Аз есмь, глаголяй с тобою» . В восторге от счастья видеть Мессию, самарянка бросает у колодца свой водонос и спешит в город возвестить всем о пришествии Мессии, Который, как Сердцевед, сказал ей все, что «она сделала». Свт. Иоанн восхваляет веру самарянки, говоря, что она, в отличие от иудеев, была удостоена прямого свидетельства от Христа о Себе: «Иудеям, хотя они и часто говорили: “долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо” (Ин.10:24), – Он не давал ответа ясного; а жене самарянской прямо сказал о Себе, что Он – Христос. Это потому, что жена была благонамереннее иудеев; они спрашивали не для того, чтобы научиться от Него, а чтобы постоянно насмехаться над Ним; а если бы они желали научиться, то для этого достаточное было поучение им и в беседах Его, и в Писаниях, и в чудесах Его. Но жена, что говорила, говорила от искреннего сердца, с чистым намерением, и это очевидно из ее последующих действий. Она и сама слушала Его и веровала, и других привлекала к вере». Восхищается этой женщиной и свт. Кирилл, говоря: «Вот удивительная перемена! Вот поистине великая и боголепная сила, явленная при неизреченном чуде! Уже искусной в учении и тайноводительницей оказывается та, которая в начале беседы ничего не понимала… Заметь, как искусно вела она речь к самарянам. Не говорит тотчас же, что она нашла Христа, и не с самого начала дает им сообщение об Иисусе: по справедливости она и не была бы достойна этого, так как превышала бы меру подобающих ей слов, зная притом, что слушателям небезызвестно ее поведение. Поэтому она подготовляет их чудом и, поразив их удивительным, облегчает путь к вере. Пойдите и посмотрите, говорит она рассудительно, едва не крича взволнованным голосом, - для веры достаточно будет и одного только зрения, и присутствующие получат удостоверение посредством удивительных чудес».

Пришедшие в это время из города ученики удивились тому, что их Учитель беседует с женщиной, ибо это осуждалось правилами иудейских раввинов, наставлявшими: «не разговаривай долго с женщиной», «Никто не должен на дороге разговаривать с женщиной, даже с своей законной женой», «лучше сжечь слова закона, чем научать им женщину». Однако, благоговея перед своим Учителем, ученики никаким вопросом не выразили Ему своего удивления и только попросили Его есть принесенную ими из города пищу. Но естественный голод заглушается в Нем радостью об обращении к Нему жителей самарянского города и заботою об их спасении. Он радовался, что брошенное Им семя уже начало давать свой плод, а потому, на предложение учеников утолить Свой голод, ответил им, что истинную пищу для Него составляет исполнение дела спасения людей, возложенное на Него Богом Отцом. Самарянские жители, идущие к Нему, являются для Него нивой, созревшей для жатвы, тогда как на полях жатва будет только через четыре месяца. При посеве зерна в землю обычно бывает, что жнет тот же, кто и сеял для себя; при посеве же слова духовная жатва чаще Достается другим, но и сеявший при этом радуется вместе со жнущим, ибо сеял он не для себя, а для прочих. Христос и говорит поэтому, что Он посылает Апостолов собирать жатву на духовной ниве, которая была первоначально возделана и засеяна не ими, а другими: – ветхозаветными пророками и Им Самим. Во время этого разговора подошли к Господу самаряне. Многие уверовали в Него по слову женщины, но еще большее число их уверовало по Его слову, когда, по их приглашению, Он пробыл у них в городе два дня. Слыша учение Господа, они, по собственному признанию, убедились, что Он воистину Спас миру, Христос. «Самаряне, –говорит свт. Кирилл, – оказываются выше безумия иудеев и, благопослушанием препобедив присущее им упрямство при вести об одном только и единственном чуде, поспешно идут к Иисусу, убеждаемые не гласом святых пророков, не проповедью Моисея и не перстоуказанием Иоанна, но повествованием одной только женщины, и притом грешницы».

Многое в образе Крестителя напоминало ветхозаветного пророка Илию: аскетизм, огненная ревность о Боге, призыв к покаянию и обличительная проповедь, не пощадившая даже царский дом. Иоанн Креститель всенародно обличил царя Ирода Антипу и его жену Иродиаду в прелюбодеянии. Иродиада ушла от своего законного мужа Филиппа и стала женой его сводного брата, Ирода. Не стерпев обличения, Иродиада, подобно царице Иезавели, некогда подвергшей гонениям пророка Илию, искала смерти Крестителя.

За то, что Иоанн обличал незаконное сожительство царя Ирода Антипы с Иродиадой он был схвачен и заключен в темницу. Об этом повествуют нам только первые три Евангелиста. Ирод Антипа, сын Ирода Великого, совершившего избиение Вифлеемских младенцев, управлял Галилеей и Переей. Будучи женат на дочери аравийского царя Ареты, он вступил в любовную связь с Иродиадой, недовольной своим браком с Филиппом, которая открыто перешла жить в его дворец, удалив оттуда законную жену Ирода. Оскорбленный за свою дочь Арета начал войну против Ирода. Ирод сам должен был отправиться в крепость Махеру к востоку от Мертвого моря, где принял начальствование над войсками. Там он услышал об Иоанне, как о пророке, привлекающем к себе множество народа, и, рассчитывая найти в нем поддержку для себя, послал за ним. Но вместо поддержки он услышал от Иоанна неприятное для себя обличение: «не подобает тебе иметь жену Филиппа, брата твоего» . Эти слова в особенности раздражили против него Иродиаду, которая употребляла все свое влияние, чтобы побудить Ирода убить Иоанна. Но Ирод, опасаясь народа, не решился умертвить Иоанна, а только заключил его в крепость Махеру. По свидетельству евангелиста Марка, Ирод даже уважал Иоанна, как мужа праведного и святого, многое делал, слушаясь его. Видимо, как все слабохарактерные люди, он входил в сделки со своей совестью, надеясь некоторыми добрыми делами, предпринимаемыми по совету Иоанна, загладить свой главный грех, против которого особенно вооружался Иоанн. Он даже с удовольствием слушал Иоанна, но от греха своего не отставал, и в конце концов, в угоду злой Иродиаде, лишил его свободы.

Поводом к повествованию об этом событии послужило то, что четвертовластник Ирод Антипа возымел об Иисусе Христе такое мнение, будто это – Иоанн Креститель, восставший из мертвых. Как поясняет Ев. Лука, не передающий нам всего этого повествования, мысль эта в первый раз возникла не у Ирода, и он потом только, под впечатлением окружающих разговоров, склонился к ней (Лк. 9:7-9).

У евреев не было в обычае праздновать день своего рождения, но, подражая восточным царям, Ирод сделал однажды, по случаю своего рождения, большой пир вельможам, тысяченачальникам и старейшинам галилейским. По обычаям востока, женщины не смели присутствовать на пиршествах мужчин; во время подобных пиров дозволялось плясать только рабыням. Но Саломия, достойная дочь своей развратной матери Иродиады, с которой незаконно сожительствовал Ирод, обличаемый за это Иоанном Крестителем, пренебрегая обычаями, вошла к пирующим в легкой одежде танцовщицы и начала плясать. Своею сладострастною пляскою она так воспламенила опьяненного уже вином Ирода, что он с клятвою обещал дать ей все, что она попросит. Саломия вышла и спросила у своей матери, не участвующей в пиршестве, чего просить. Та ни минуты не поколебалась в ответ: самым драгоценным для нее подарком была бы смерть ненавистного ей обличителя ее преступной связи – Иоанна Крестителя. И она ответила: «Главы Иоанна Крестителя». Но боясь, что обещание Ирода казнить Иоанна не будет исполнено, так как Ирод, с одной стороны, боялся народа, а, с другой, – сам уважал Иоанна, как «мужа праведнаго и святаго» и даже «многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его» (Мк. 6:20), она внушила дочери, чтобы та потребовала немедленной смерти пророка, и даже дала ей блюдо, на котором должны были принести ей голову убитого. Та в точности исполнила это желание матери: «с поспешностью» вошла она опять к пирующим и, обращаясь к царю, сказала: «Хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде главу Иоанна Крестителя» (Мк. 6:25). Оба Евангелиста (Матфей и Марк) свидетельствуют, что «царь опечалился» этим требованием, не желая, следовательно, казнить Иоанна, но не желая нарушить и клятвы, из самолюбия и ложного стыда перед гостями, послал «спекулатора», т.е. своего телохранителя-оруженосца, который отсек Иоанну голову и принес ее на блюде царю. «О, Ирод! – восклицает прп. Ефрем Сирин, – что творишь? Не давай праведной головы ребру [т. е. женщине, созданной из ребра Адамова] грешному. Но кто Адама победил посредством ребра, с которым тот был связан супружеством, тот и Ирода победил ребром, связанным с ним связью супружества. И вот глава, положенная как светильник на блюдо, светит на все роды (человеческие) и обличает любодеяние человекоубийц. Уста его сделали немыми, дабы больше не говорили, но проповедь молчания их горит сильнее, чем (проповедь) голоса».

Надо полагать, что пир этот происходил не в Тивериаде, обычной резиденции Ирода, а в его заиорданской резиденции Юлии, откуда недалеко было до крепости Махера, в которой содержался Иоанн, а, может быть, пир происходил и в самой крепости. Предание гласит, что Иродиада долго издевалась над головой Иоанна, колола иглой его язык, обличавший ее в распутстве и затем велела выбросить его тело в один из окружающих Махеру оврагов. Ученики Иоанновы взяли его обезглавленное тело, и, как свидетельствует св. Марк, положили его во гробе. По преданию, это была пещера, в которой были погребены пророки Авдий и Елисей, близ г. Севасты, построенного на месте прежней Самарии. Печальное событие усекновения главы Иоанна Крестителя св. Церковь празднует ежегодно 29 августа (11 сентября), установив в этот день строгий пост. Ирод понес достойное возмездие: на войне он потерпел полное поражение, а отправившись в Рим, был лишен всех преимуществ и имения и заточен в Галлию, где погиб вместе с нечестивой Иродиадой в темнице. Саломия же вышла однажды зимой на реку, лед подломился под ее ногами, она погрузилась в воду до самой головы, которая была оттерта льдинами.

Совершив погребение своего учителя, ученики Иоанна возвестили о происшедшем Господу Иисусу Христу, ища, вероятно, с одной стороны, утешения в постигшей их скорби, а, с другой стороны, желая предупредить Господа о возможной и для Него опасности пострадать от Ирода, в области которого Он проповедовал. Ев. Марк передает, что в это же время и Апостолы собрались ко Иисусу, рассказав Ему обо всем, что они сделали и чему научили. Услышав о насильственной смерти Крестителя, Господь удалился, как это видно из сопоставления свидетельств всех первых трех Евангелистов, в пустынное место со Своими Апостолами. По-видимому, при получении этого известия Он находился где-то близ Геннисаретского озера, ибо удалился на лодке. Пустынное место это, т.е. место, мало обитаемое, находилось, по свидетельству св. Луки, близ г. Вифсаиды. Св. Лука добавляет, что Ирод, под влиянием разговоров, что Иисус Христос – это Иоанн, воскресший из мертвых, «искал видеть Его».

Проверочные вопросы:

Каким образом сложилось так, что в храме находились торгующие?
Какие сведения сообщает о Себе Христос при изгнании торгующих из храма? Как были поняты его слова окружающими людьми?
Что побудило Никодима прийти ко Христу? Почему он пришел ночью?
Какие темы были затронуты в беседе Христа с Никодимом?
Как складывались отношения Христа и Никодима после их беседы?
Почему св. Иоанн Предтеча называет себя другом Жениха? Как это понимать?
Почему самарянку удивило обращение к ней Христа с просьбой дать пить?
О какой воде говорил Христос самарянке (Ин. 4:14)? Почему пьющий ее не будет жаждать, а сам станет ее источником?
Как ответил Христос на вопрос самарянки о том, на какой горе нужно поклоняться Богу?
Что означает поклонение Богу «в духе и истине»?
Как отреагировала самарянка на свидетельство Иисуса о Себе как о Мессии?
За что Ирод заключил Иоанна Предтечу в темницу? Почему он не казнил Иоанна сразу?
При каких обстоятельствах был казнен Иоанн Предтеча?

Источники и литература по теме

Источники:

Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна (См.: кн. 2 ). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksandrijskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-ioanna/2 (дата обращения: 22.09.2016).
Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова. (См.: Беседы 23, 24, 33 ). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/besedy-na-evangelie-ot-ioanna/ (дата обращения: 22.09.2016).
Макарий Великий, Египетский, прп. Поучения. (См.: Поучение 15 ). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Velikij/pouchenija/#0_15 (дата обращения: 22.09.2016).
Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Иоанна. (См.: гл. 3,4 ). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-ioanna/3 (дата обращения: 22.09.2016).
Ефрем Сирин, прп. Толкования преподобного Ефрема Сирина на Четвероевангелие. (См.: гл. 1,4 ). [Электронный ресурс]. – URL: http://predanie.ru/lib/book/read/68300/#toc121 (дата обращения: 22.09.2016).

Основная учебная литература:

Серебрякова Ю.В., Никулина Е.Н., Серебряков Н.С. Основы Православия: Учебное пособие. – Изд. 3-е, испр., доп. – М.: ПСТГУ, 2014. (См.: Беседа с Никодимом ).
Аверкий (Таушев), архиеп. «Четвероевангелие» и «Апостол». Руководство к изучению Нового Завета. – М.: ПСТГУ. 2012. (См.: ч. 2, Первая Пасха общественного служения Господа Иисуса Христа, §§ 1-4, Первая Пасха общественного служения Господа Иисуса Христа, «И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему» (Ин.3:26)