Третий день после пасхи как называется. Первый понедельник после пасхи: что можно и нельзя делать, приметы

Когда-то на Руси в Красную горку окончательно встречали весну. Ту цветущую, зеленую и благоухающую пору года, которая вот-вот перейдет в лето. Всегда этот день приходит на второе воскресение после наступления Пасхи. Однако, Красная горка больше народный праздник, чем церковный.

Это день для радости и веселья. Не стоит ездить на кладбище или печалиться. И церковные, и народные обычаи сходятся в том, что в этот день нужно веселиться и радоваться весне, жизни.

О традициях Красной горки

Этот праздник считается по большей мере молодежным. Молодежь выходит на улицу и собирается вместе, устраиваются веселые гуляния на чистом воздухе. В русских деревнях считалось плохой приметой, если незамужняя девушка или холостой парень в Красную горку оставались дома и не входили на улицу. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц.

Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей — никудышный жених, так как самых самых лучших «разберут» другие, и что ещё хуже - с непослушными случится несчастье.

В старых обычаях, где проходили хороводы и танцы, молодые люди начинали зазывать к себе весну в этот день. Чуть позже одну из девушек выбирали для олицетворения этого периода пробуждения. Девушку-весну украшали и водили по поселку, а она в тот момент радовалась и распевала песни.
Весельем этим и заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр. Чуть позже к этой тематике добавился смысл об урожайности и плодородии грядущего лета.

Так, Красная горка - это первый день после долгого 48 дневного Великого поста, когда уже можно играть свадьбы. Короче говоря - это лучший день в году для венчания. Русские цари, к слову сказать, венчались только в Красную горку и никакой другой день.

Народное название этого второго пасхального воскресенья очень красноречиво, но почему день называется именно так? Все связано с красным цветом, а также обычной горкой (возвышенностью). Ведь "красная" означает "красивая". Так в народе называли весну, а затем и Пасху - "красным праздником".

Игры и веселье в этот день, как правило, проводились на возвышенности. А все возвышенности на Руси, традиционно называли «горка». Дело в том, что именно возвышенность вне зависимости от точной даты праздник все равно освобождалась от снега первой. На ней появляется первая травка, распускаются первые цветы и лучше всего припекает ласковое весеннее солнышко. Что касается «красная», то это не только цвет, но и качество. День всегда радует погодой. Нет никаких причин сомневаться, что Красная горка и на этот раз также порадует погодой и весенним солнышком, которая всем поднимает настроение.

Этот день имеет не мало названий, но самыми популярными в народе остаются Фомин день и Антипасха. Антипасхой этот день называют по той причине, что это подобие или замена Пасхе. В этот день принято снова красить яйца, которые и являются символом торжества. Антипасха является первым днем после длительного перерыва, состоящего из Масленицы, Великого поста, Страстной недели и Светлой седмицы, когда церковь вновь начинает венчать браки и благословлять молодых на супружество.

Праздник Красная горка имеет еще одно название - его еще называют Фоминым воскресением. такое название праздник получил в честь Святого Фомы, который не поверил в воскрешение Христа. А на восьмой день после своего воскрешения Иисус Христос предстал перед Фомой- неверующим. Так объясняется и название праздника и то, почему праздник празднуется через неделю после Пасхи. Отсюда и пошло народное выражение "Фома-неверующий".

О свадьбах на Красную горку

Если же вы решили жениться на Красную горку, а именно - венчаться, то лучшего времени в году также не найти. Есть несколько причин, почему повелось именно так. Во-первых, с началом Великого поста в церкви не венчают молодых. Это период скорби и послушания, когда запрещено веселье, вступление в интимные отношения даже между супругами. Получается, что следующие выходные после окончания поста - это как раз праздник Красной горки.

Если пожениться в этот день, то народные приметы сулят исключительное благополучие и счастье семье. И это не было случайностью, так как свадьбе предшествовала помолвка, которая приходилась на осень. Воздержание во время 40-дневного поста содействовало проверке эмоций, высоконравственному очищению и принятию продуманного решения.

Конечно, счастье в семье зависит не от даты свадьбы, а от того, насколько супруги уважают друг друга и понимают друг друга. Но, если выпадает возможность начать свой семейный путь в столь прекрасный весенний день, то почему бы ей не воспользоваться?

Женихи в этот день обливали водой свою избранницу. Если парень не посватается после такого обливания, то опозорит девушку.

На Красную горку после обряда венчания молодыми принято было посещать кладбища, чтобы отдать дань своим близким родственникам. Другим интересным обрядом в день свадьбы является катание яиц в горку. По ходу движения яиц вниз (рядом или в разные стороны) предсказывалась и будущая жизнь семейной четы. Хорошей приметой считалось, если яйцо, скатившись с горки, не разбивалось. Также существовало поверье, что на Красную горку стоит ездить до ЗАГСа и обратно разными дорогами и наиболее сложными, чтобы запутать нечистую силу.

У крестьян имелся еще один стародавний обряд, которым они привычно каждый год зазывали к себе урожай и плодородие для своих земель. В нем могли принимать участие все женщины села, но только не мужчины! Проведение обряда довольно простое: все девушки и женщины одного села впрягались в один плуг и проводили борозду вокруг всей деревни. Если эта борозда в итоге напоминала крест, то это считалось хорошим знаком и гарантией для будущего плодородия на угодьях. Как только данный ритуал был проведен, все село переходило к гулянью.

В любой год будет несложно подсчитать, какого числа празднуется Красная горка. Важно знать актуальную дату Пасхи для конкретного года, а затем просто посмотреть на дату первого воскресенья, которое идет сразу за Пасхой. Ведь светлый праздник Христова Воскресения не заканчивается в один день. Он продолжается в течение недели, а кульминация наступает именно на Красную горку.

Радоница в 2019 году – какого числа? Радоница – 9 день после Пасхи – родительский день, день особого поминовения усопших. Подробнее об этом – в статье!

Радоница в 2019 году – какого числа?

Радоница в 2019 году – 7 мая

Радоница в 2020 году – 28 апреля

Радоница в 2021 году – 11 мая

“Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается) и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. Радоница в 2018 году – 17 апреля. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В Священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»(Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка”, напоминает священник Александр Ильяшенко.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Как относиться к могиле православного христианина?

Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.
Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать местопогребения устройством над ним холма.
Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа – на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.
Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Как вести себя на кладбище?

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен ниже “Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище”).
По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Как правильно поминать усопших на Радоницу в 2019 году?

“Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага”, – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября – дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов – 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Молитва об усопшем христианине

Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва вдовца

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! В сокрушении и умилении сердца моего молюся Тебе: упокой, Господи, душу усопшия рабы Твоея (имя), в Небеснем Царствии Твоем. Владыко Вседержителю! Ты благословил еси супружесткий союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему. Ты освятил еси союз сей во образ духовнаго союза Христа с Церковию. Верую, Господи, и исповедую, яко ты благословил еси сочетати и мене сим святым союзом с единою из рабынь Твоих. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти у мене сию рабу Твою, юже дал еси мне, яко помощницу и сопутницу жизни моея. Преклоняюся пред сею Твоею волею, и молюся Ти от всего сердца моего, приими моление мое сие о рабе Твоей (имя), и прости ей, аще согреши словом, делом, помышлением, ведением и неведением; аще земное возлюби паче небеснаго; аще о одежде и украшении тела своего печеся паче, неже о просвещении одеяния души своея; или аще небреже о чадех своих; аще преогорчи кого словом или делом; аще поропта в сердце своем на ближняго своего или осуди кого или ино что от таковых злых содела. Вся сия прости ей, яко благий и человеколюбивый: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Не вниди в суд с рабою Твоею, яко созданием Твоим, не осуди ю по грехом ея на вечныя муки, но пощади и помилуй по велицей милости Твоей. Молю и прошу Тя, Господи, сил даруй ми по вся дни жизни моея не преставая молитися о усопшей рабе Твоей, и даже до кончины живота моего просити ей у Тебе, Судии всего мира, оставления согрешений ея. Да яко же Ты, Боже, положил еси на главу ея венец от камене честна, венчая ю зде на земли; тако увенчай ю вечною Твоею славою в Небеснем Царствии Твоем, со всеми святыми, тамо ликующими, да вкупе с ними вечно воспевает всесвятое имя Твое с Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва вдовы

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! Ты плачущих утешение, сирых и вдовиц заступление. Ты рекл еси: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя. Во дни скорби своея прибегаю к Тебе аз и молюся Ти: не отврати лица Твоего от мене и услыши моление мое, приносимое Тебе со слезами. Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя с единым из рабов Твоих, во еже быти нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти от мене сего раба Твоего и оставити мя едину. Преклоняюся пред сею Твоею волею и к Тебе прибегаю во дни скорби моея: утоли печаль мою о разлучении с рабом Твоим, другом моим. Аще отъял еси его от мене, не отыми от мене Своея милости. Яко же некогда приял еси вдовицы две лепты, тако приими и сие моление мое. Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя), прости ему все согрешения его, вольная и невольная, аще словом, аще делом, аще ведением и неведением, не погуби его со беззаконми его и не предаждь вечной муке, но по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих ослаби и прости вся согрешения его и вчини его со святыми Твоими, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Молю и прошу Тя, Господи, даруй ми во вся дни жизни моея не преставати молитися о усопшем рабе Твоем, и даже до исхода моего просити у Тебе, Судии всего мира, оставления всех согрешений его и вселения его в Небесные обители, яже еси уготовал любящим Тя. Яко аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно Отца и Сына и Святаго Духа православно даже допоследняго своего издыхания исповеда; тем же веру его, яже в Тя, вместо дел ему вмени: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, Ты един кроме греха, и правда Твоя – правда во веки. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты услышиши моление мое и не отвратиши лица Твоего от мене. Видя вдовицу, зельне плачущу, умилосердився, сына ея, на погребение несома, воскресил еси: тако умилосердився, утиши и скорбь мою. Яко же отверзл еси рабу Твоему Феофилу, отшедшему к Тебе, двери милосердия Твоего и простил еси ему прегрешения его по молитвам Святыя Церкве Твоея, внемля молитвам и милостыням супруги его: сице и аз молю Тя, приими мое моление о рабе Твоем и введи его в жизнь вечную. Яко Ты еси упование наше. Ты еси Бог, еже миловати и спасати, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва родителей о почивших детях

Господи Иисусе Христе, Боже наш, Владыко живота и смерти, Утешителю скорбящих! С сокрушенным и умиленным сердцем прибегаю к Тебе и молюся Ти: помяни. Господи, во Царствии Твоем усопшего раба Твоего (рабу твою), чадо мое (имя), и сотвори ему (ей) вечную память. Ты, Владыко живота и смерти, даровал еси мне чадо сие. Твоей же благой и премудрой воле изволися и отъяти е у мене. Буди благословенно имя Твое, Господи. Молю Тя, Судие неба и земли, безконечною любовию Твоею к нам, грешным, прости усопшему чаду моему вся согрешения его, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. Прости, Милостиве, и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко множицею согрешихом пред Тобою, множицею не соблюдохом, не сотворихом, якоже заповедал еси нам. Аще же усопшее чадо наше, нашея или своея ради вины, бяше в житии сем, работая миру и плоти своея, и не паче Тебе, Господу и Богу своему: аще возлюби прелести мира сего, а не паче Слово Твое и заповеди Твоя, аще предавшеся сластем житейским, а не паче сокрушению о гресех своих, и в невоздержании бдение, пост и молитву забвению предавше – молю Тя усердно, прости, преблагий Отче, чаду моему вся таковыя прегрешения его, прости и ослаби, аще и ино злое сотвори в житии сем. Христе Иисусе! Ты воскресил еси дщерь Иаира по вере и молитве отца ея. Ты исцелил еси дщерь жены-хананеянки по вере и прошению матери ея: услыши убо и молитву мою, не презри и моления моего о чаде моем. Прости, Господи, прости вся согрешения его и, простив и очистив душу его, изми муки вечныя и всели со всеми святыми Твоими, от века благоугодившими Тебе, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, но Ты Един еси кроме всякаго греха: да егда имаши судити мирови, услышит чадо мое превожделенный глас Твой: приидите, благословенные Отца Моего, и наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Яко Ты еси Отец милостей и щедрот. Ты живот и воскрешение наше, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасха или Фомино воскресенье. В народе этот день называют Красной горкой.

Название Антипасха означает «вместо Пасхи» или «противоположный Пасхе»- но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи. С древних времен окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.

В этот день принято снова красить яйца, которые и являются символом торжества. Антипасха является первым днем после длительного перерыва, состоящего из Масленицы, Великого поста, Страстной недели и Светлой седмицы, когда церковь вновь начинает венчать браки и благословлять молодых на супружество.

Также этот день называют Фоминым воскресеньем, в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы. Крестная смерть Христа произвела на апостола Фому невероятно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу.

В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.

Отсюда и пошло народное выражение «Фома-неверующий».

Когда-то в Красную горку окончательно встречали весну. Ту цветущую, зеленую и благоухающую пору года, которая вот-вот перейдет в лето. Всегда этот день приходит на второе воскресение после наступления Пасхи. Однако, Красная горка больше народный праздник, чем церковный, сообщает wordyou.ru.

О традициях Красной горки

Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей — никудышный жених, так как самых самых лучших «разберут» другие, и что ещё хуже — с непослушными случится несчастье.

Весельем этим и заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр. Чуть позже к этой тематике добавился смысл об урожайности и плодородии грядущего лета.

Так, Красная горка — это первый день после долгого 48 дневного Великого поста, когда уже можно играть свадьбы. Короче говоря — это лучший день в году для венчания. Русские цари, к слову сказать, венчались только в Красную горку и никакой другой день.

Народное название этого второго пасхального воскресенья очень красноречиво, но почему день называется именно так? Все связано с красным цветом, а также обычной горкой (возвышенностью). Ведь «красная» означает «красивая». Так в народе называли весну, а затем и Пасху — «красным праздником».

Этот день имеет не мало названий, но самыми популярными в народе остаются Фомин день и Антипасха.

Начиная с Фоминого воскресенья после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение таинства венчания.

Раньше именно на этот день, Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устраивались гуляния, сватовства. В старину считалось, что супружеские пары, поженившиеся на Радонцу, будут жить долго и счастливо.

Принято в этот день встречать весну и вселится. Тех, кто в этот день сидел дома, ожидали в скором времени неудачи и несчастья.

Поверья на Радоницу

Во время поминальной недели усопших не принято называть покойниками, так как в эти дни «они все слышат». Лучше их называть родственниками, близкими и знакомыми.

За неделю до Проводов люди идут на кладбище упорядочивать могилы, сеять цветы, сажать калину и другие деревья.

В Поминальное воскресенье нельзя копать огород. Все посеянное и посаженное в Пасхальную неделю плохо будет всходить и родить.

Бедняки, которые собирают пасхальные яйца, пасхи и конфеты на могилах, должны прочитать молитву за покойника, иначе он будет приходить к ним в снах.

Около могилы надо прочитать «Отче наш», можно трижды поцеловать крест или памятник. Когда уходите с кладбища, обратитесь к покойникам мысленно: «Нам пусть здоровится, а вам легко лежится», «Вам Царства Божьего, а нам — к вам не спешить».

В поминальное воскресенье на кладбище встречается энергия живых и мертвых. В поминальное воскресенье покойники при входе на кладбище встречают своих родственников.

Чтобы уберечься от неприятностей, надо входить на кладбище через ворота. На входе трижды перекреститесь. Выходя сделайте то же, повернувшись лицом к могилам.

Знак креста — это уважение к мертвым и в то же время оберег от нечистого. Дома свяченой водой трижды омойте руки и лицо.
В свяченой воде также споласкивают полотенце, которое стелили на могиле под пасху.

Если найдете на пороге или дворе венок или цветы с кладбища, рассыпанную землю, соль или крупу, выметите со двора до ближайшего перекрестка. Порчи вернутся к человеку, который хотел их на вас навести.

Беременным и детям до годика на кладбище лучше не ходить, так как у них слишком нежная и чувствительная аура, к тому же маленькие дети часто видят то, что не дано видеть взрослым. Лучше сходить в церковь.

Что можно делать на Красную горку?

В праздник Красная горка следует омыть иконы, после чего этой же водой умыть всех членов семьи, об этом сообщает rsute.ru. При этом делать это позволяется только старшему члену семьи. Если же умывать родных возьмется младший, то этот дом может ждать нищета и разруха.

В это день следует веселиться и играть в веселые игры. Поощряются обряды сватовства и знакомств молодежи.

Работать на огороде церковь в этот день не запрещает. Но нужно помнить, что работа в этот день должна приносить удовольствие.

Что нельзя делать на Красную горку?

Нельзя ссориться в этот день, иначе мир между конфликтными сторонами не восстановится до самой Троицы, сообщает rsute.ru.

Нельзя обижать младших, нельзя грустить и обижаться самому.

Нельзя уходить на развлекательные мероприятия без второй половинки - эту пару может ожидать раздор в отношениях, разлука в будущем

Что можно делать на Радоницу

Нужно ходить в церковь. Этот день считается главным поминальным днем, поэтому в это воскресенье во всех храмах служится божественная заупокойная литургия, по церковным понятиям, куда важнее посетить храм и отстоять службу за упокой, чем сходить кладбище.

Поминальную трапезу необходимо устраивать дома в небольшом семейном кругу, а не у могил почивших.

Традиция оставлять сладости, паски и крашенки на могилах или раздавать угощение знакомым имеет древние корни, однако смысл этого действия не обменяться сладостями, а наделить нуждающихся: накормить голодного, одеть нагого и тем самым приблизиться к Господу.

П материалам Prihod.ru, http://rsute.ru, http://wordyou.ru

Проводная неделя является первой неделей после древнейшего праздника Светлого Христово Воскресения. Традиционно в эту неделю поминают всех усопших близких и родных. В народе эта седмица именуется Фоминой неделей.

Первое воскресение после Пасхи в 2018 году припадает на 15 апреля и является окончанием Светлой Седмицы. В этот день верующие вспоминают об уверении святого апостола Фомы. Верующие поминают ушедших на небеса без печали и радуются воскресению Христова.

Проводная неделя когда: неделя обновления после длительного поста

Восьмой день после Пасхи называют Антипасхой. Этот день символизирует противопоставление основополагающему празднику и несет в себе духовное обновление. По Евангелию апостол Фома не уверовал в раны Христовы, пока не узрел их и не ощупал ребра раненые.

Верующие вспоминают о сомнениях Фомы, его жажду увидеть Иисуса, пережить встречу с ним и ощутить всепоглощающую радость от Христова Воскресения. После сомнений апостола люди стали использоваться в своих словесных оборотах конфигурацию: "Фома неверующий".

Проводная неделя когда: дни Фоминой недели

Проводная неделя для верующих является светлой и наполнена радостью. В эти святые дни временная разлука с родными и близкими воспринимается без печали. За праздничным столом все верующие с отрадой радуются воскресению Христова.

В первые дни святой недели церковь проводит панихиды по усопшим. Все верующие посещают вечерние службы и навещают родных на кладбище.

Испокон веков понедельник для верующих является проводным. Считается, что в этот день покойники приходят в свой дом чтобы отметить Пасху.

Вторник является радостным днем, он еще называется Радоницей. В этот день люди обращаются к своим умершим предкам о покровительстве и защите собственного дома. Также все влюбленные просят разрешения на вступления в брак у старшего поколения.

В четверг усопшие приходят в свой дом за угощением, поэтому родственники умерших готовят лакомства и ставят у окна. Если в семье есть утопленники, еду ставят около воды.

В субботу все женщины с метлами символично изгоняют смерть из своего дома, дабы облегчить страдания умерших в загробном мире.

Воскресенье является самым веселым днем и называется Красной горкой. По утру вся семья потчует угощенья за праздничным столом, а вечером устраиваются массовые гуляния. В этот день запрещена любая физическая работа.

Проводная неделя когда: традиции празднования

На первое воскресенье после светлой Пасхи припадает много сватовства и свадебных гуляний. В дни, когда с земли сходит снег и оживает природа, наступает пора для веселых празднований на природе.

Церковь после длительного девятинедельного поста, разрешает совершать сватовство и таинство венчания. В народе считается, что создание семьи в святые дни сулит счастье и верность.

Традиционно в этот день все родственники посещают кладбище, пьют вино не чокаясь и едят кутью. Остатки еды крошатся для птиц, а вино выливается на могилу. Конфеты и пасхальные яйца раздаются детям.

В народном календаре воскресенье на этой неделе называли Красная горка или Яриловица. Это был еще один день встречи весны. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставили на горке. Кругом собирались взрослые и дети, пели песни, «гушкалiся на арэлях» - качелях, угощали друг друга яичницей. Вечером с песнями и плясками это чучело сжигали.

Понедельник на Фоминой неделе называется Живая Радуница, может быть, потому, что назавтра, во вторник, называемый Мертвой Радуницей, мы будем вспоминать умерших предков.

В этот день разрешалось работать в саду и огороде - обрезать сучья, сажать и пересаживать деревья: «Святая Радаунiца-садоунiца! Сады садзiць i палiць».

Хозяйки готовили праздничный обед для завтрашнего дня. В народе считается: кто первым придет на кладбище на Радуницу, тот получит от умерших особую благодарность и покровительство.

Вторник на этой неделе - один из главных дней в цикле поминовения предков - Радуница. Традиционным для славян поминальным днем является суббота. Однако лишь в одном случае в этой закономерности допущено исключение, потому что оно подчинено фундаментальному закону традиционной культуры, в основе которого лежит универсальный ритм почитания умерших. Радуница отмечается на 9-й день после Пасхи. По представлениям наших предков, кладбище было не столько местом физического захоронения умерших, сколько ритуальным местом встречи с представителями мира Вечности, причем точно определялось не только место, но и время встречи.

Особенности этого дня зафиксированы в следующей пословице: «На Радаунщу да абеда пашуць, у абед плачуць, а пасля абеду скачуць» . Утром хозяйка не отходила от печи, завершала подготовку всех необходимых ритуальных блюд, потом наводила порядок в хозяйстве и, наконец, начинались приготовления к праздничной части дня. Семья одевалась во всё нарядное, брала с собой чистую льняную скатерть, блины, колбасу, сало, пасхальные яйца
(одно из них было обязательно освященным, его съедали в начале поминальной трапезы), соль, бутылку водки. Всё это складывалось в специальную корзину и накрывалось белым рушником. Приготовления проходили без суеты, торжественно, с чувством достоинства и гордости, потому что люди шли на не совсем обычную встречу. Закончив утренние приготовления, семья отправлялась в храм отслужить обедню, а затем уже на кладбище.

Беременным женщинам крайне нежелательно посещение кладбища.

В этот день или накануне наводили порядок на могилах своих родственников. Нужно было нарезать дерн, обложить им по периметру могилы. потом посыпать их свежим желтым песком, украсить надмогильные кресты новыми, специально принесенными атрибутами народного ткачества.

Напоминаем, на надмогильный крест повязывали следующие опознавательные атрибуты в зависимости от того, кто похоронен:
белый венок на крест, который стоял на могиле, где была похоронена девушка;
белый фартук на крест на могиле женщины;
белый ручник повязывали на надмогильный крест там, где похоронен мужчина или молодой человек.

Ритуальный стол накрывали непосредственно на могиле или (что делалось реже) у могилы одного из последних умерших родственников. Но прежде чем живые приступят к обрядовой трапезе, нужно было положить пожертвования на каждую могилу.

Возле каждого креста или памятника ставили семь ритуальных атрибутов:
блюдце;
чарку с положенным наверх одним кусочком хлеба;
o пасхальное неосвященное яйцо;
o что-нибудь из продуктов животного происхождения (кусочек копченой полендвицы или домашней колбасы);
домашнее печенье, одну конфету;
o неживые (искусственные) цветы, обязательно нечетное количество , так как в поминальной обрядности, характеризующей разъединение, разрыв, одиночество, определяющим символом является непарность! (Как парадоксальна традиция сегодняшнего дня - ходить на кладбище с парным количеством живых цветов!)
o После этого все «хрыстосавалiся з памершымi» - хозяйка брала пасхальное освященное яйцо и крестообразно проводила им по надмогильному холмику, затем яйцо очищали (скорлупу клали прямо на могилу), разрезали на столько частей, сколько человек присутствовало у могилы. Трапеза начиналась именно с ритуального причащения этой долькой исконного символа жизни.

Затем отец (или дед, тот, кто был самым старшим среди присутствующих) брал бутылку и наливал водку в единственную чарку (чару), принесенную с собой.

Несколько капель налитого (примерно одну треть) «старейшина» отливал на могилу, среднюю часть выпивал сам, а последнюю треть оставлял (те самые «слезы» на дне рюмки). Чарку снова доливали и передавали следующему из присутствующих по старшинству. Тот и последующие участники обряда снова и снова повторяли в точной последовательности ритуальное действие. Когда чарка обходила всех, оставшуюся на дне водку опять-таки выливали на могилу. Получался замкнутый круг, символика которого вместе с содержимым (оставшаяся на дне «слеза») была нацелена на соединение рода, семьи, сохранение живой памяти о тех, кто уже ушел в мир иной

Конечно же, при этом было много разговоров, воспоминаний. В том случае, если кто-то умер в текущем году и боль утраты еще не притупилась, то не обходилось без голошений и слез.

Сегодня многие делают у могилы столики и небольшие лавочки, явно моделируя домашнее застолье. Это правильно, но только не стоит выносить эти столики за ограду. Ощущение такое, что вы постояли у по¬рога родного дома, а зайти в него не пожелали.

Среди белорусов бытует строгий запрет «трогать» землю до Радуницы или до Благовещения (если Радуница приходится на позднюю весну). Это может обернуться продолжительной летней засухой и как следствие - неурожаем, а также повлечь за собой смерть кого-либо из близких родственников, поэтому сначала следовало навести порядок на могилах своих предков - заручиться их поддержкой, получить благословение, а затем начинать цикл сельскохозяйствен-ных работ.

Блинами, которые пеклись к этому дню, кормили овец. Считалось, что тогда они лучше ягнятся.

Если в этот день вывезти хотя бы воз навоза на поле или огород - всегда будете с урожаем.

На родительский день можно увидеть вещий сон «от родителей» или умерших родственников. Придя на кладбище, совершите три поклона и скажите:

«Радуница, Фомина неделя, день всех усопших. Призываю в помощники. Прошу дать мне сон вещий. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

Статья подготовлена с использованием материала книги «Золотые правила народной культуры», авторы Оксана Котович и Янка Крук, 6-е издание, дополненное, Минск «Адукация i выхаванне» 2011 г.